《全宋文》卷二十一

卷二十一

◇　宗炳（二）

　　　　◇　明佛论

　　夫道之至妙，固风化宜尊，而世多诞佛。咸以我躬不阅，遑恤於後。万里之事，百年以外，皆不以为然，况须弥之大，佛国之伟，精神不灭，人可成佛，心作万有，诸法皆空，宿缘绵邈，亿劫乃报乎？此皆英奇超洞，理信事实，黄华之听，岂纳云门之调哉？世人又贵周、孔、《书》、《典》，自尧至汉，九州华夏，曾所弗暨，殊域何感。汉明何德，而独昭灵彩？凡若此情，又皆牵附先习，不能旷以玄览，故至理匪遐，而疑以自没。悲夫，中国君子，明於礼义，而暗於知人心，宁知佛心乎？今世业近事，谋之不臧，犹兴丧及之，况精神我也，得焉则清升无穷，失矣则永坠无极，可不临深而求，履薄而虑乎？夫一局之弈，形算之浅，而弈秋之心，何尝有得，而乃欲率井蛙之见，妄抑大猷，至独陷神於天阱之下，不以甚乎？今以茫昧之识，烛幽冥之故，既不能自览鉴於所失，何能独明於所得，唯当明精暗向，推夫善道，居然宜?，以佛经为指南耳。彼佛经也，包《五典》之德，深加远大之实，含老庄之虚，而重增皆空之尽。高言实理，肃焉感神，其映如日，其情如风，非圣谁说乎？谨推世之所见，而会佛之理，为明论曰：　　今自抚踵至顶，以去陵虚，心往而勿已，则四方上下，皆无穷也，生不独造，必传所赀，仰追所传，则无始也。奕世相生而不已，则亦无竟也。是身也，既日用无垠之实，亲由无始而来，又将传於无竟而去矣，然则无量无边之旷，无始无终之久，人固相与陵之以自敷者也。是以居赤县於八极，曾不疑焉，今布三千日月，罗万二千天下，恒沙阅国界，飞尘纪积劫，普冥化之所容，俱眇末其未央，何独安我而疑彼哉。

　　夫秋毫处沧海，其悬犹有极也，今缀彝伦於太虚，为藐胡可言哉？故世之所大，道之所小，人之所遐，天之所迩，所谓轩辕之前，遐哉邈矣者。体天道以高览，盖昨日之事耳。《书》称知远，不出唐虞，《春秋》属辞，尽於王业，《礼》《乐》之良敬，《诗》《易》之温洁，今於无穷之中，焕三千日月以列照，丽万二千天下以贞观，乃知周、孔所述，盖於蛮触之域，应求治之粗感，且宁乏於一生之内耳，逸乎生表者，存而未论也。若不然也，何其笃於为始形，而略於为神哉？登蒙山而小鲁，登太山而小天下，是其际矣。且又坟典已逸，俗儒所编，专在治迹，言有出於世表，或散没於史策，或绝灭於坑焚。若老子、庄周之道，松、乔、列、真之术，信可以洗心养身，而亦皆无取於六经。而学者唯守救粗之阙文，以《书》《礼》为限断，闻穷神积劫之远化，炫目前而永忽，不亦悲夫。呜呼，有似行乎层云之下，而不信日月者也。

　　今称一阴一阳之谓道，阴阳不测之谓神者，盖谓至无为道，阴阳两浑，故曰一阴一阳也。自道而降，便入精神，常有於阴阳之表，非二仪所究，故曰阴阳不测耳。君平之说，一生二，谓神明是也。若此二句，皆以明无，则以何明精神乎？然群生之神，其极虽齐，而随缘迁流，成粗妙之识，而与本不灭矣。今虽舜生於瞽，舜之神也，必非瞽之所生，则商均之神，又非舜之所育。生育之前，素有粗妙矣，既本立於未生之先，则知不灭於既死之後矣。又，不灭则不同，愚圣则异，知愚圣生死不革不灭之分矣，故云精神受形，周遍五道，成坏天地，不可称数也。夫以累瞳之质，诞於顽瞽，嚣均之身，受体黄中，愚圣天绝，何数以合乎？岂非重华之灵，始粗於在昔，结因往劫之先，缘会万化之後哉？今则独绝其神。昔有接粗之累，则练之所尽矣。神之不灭，及缘会之理，积习而圣，三者鉴於此矣。　　若使形生则神生，形死则神死，则宜形残神毁，形病神困。据有腐则其身。或属纩临尽，而神意平全者，及自牖执手，病之极矣。而无变德行之主，斯殆不灭之验也。若必神生於形，本非缘合，今请远取诸物，然後近求诸身，夫五岳四渎，谓无灵也，则未可断矣，若许其神，则岳唯积土之多，渎唯积水而已矣。得一之灵，何生水土之粗哉？而感托岩流，肃成一体，设使山崩川竭，必不与水土俱亡矣。

　　神非形作，合而不灭，人亦然矣。神也者，妙万物而为言矣。若资形以造，随形以灭，则以形为本，何妙以言乎？夫精神四达，并流无极，上际於天，下盘於地，圣之穷机，贤之研微。逮於宰、赐、庄、嵇、吴札、子房之伦，精用所乏，皆不疾不行，坐彻宇宙，而形之臭腐，甘嗜所赀，皆与下愚同矣。宁当复禀之以生，随之以灭邪？又宜思矣。周公郊祀后稷，宗祀文王，世或谓空以孝，即问谈者，何以了其必空，则必无以了矣。苟无以了，则文、稷之灵，不可谓之灭矣。斋三日，必见所为斋者，宁可以常人之不见，而断周公之必不见哉。嬴博之葬，曰：「骨肉归於土，魂气则无不之」非灭之谓矣。

　　夫至治则天，大乱滔天，其要心神之为也。尧无理不照，无欲不尽，其神精也。桀无恶不肆，其神悖也，桀非不知尧之善，知己之恶，恶已亡也、体之所欲，悖其神也，而知尧恶亡之识，常含於神矣。若使不居君位，千岁勿死，行恶则楚毒交至，微善则少有所宽，宁当复不稍灭其恶，渐?其善乎？则向者神之所含，知尧之识，必当少有所用矣。又加千岁而勿已，亦可以其欲都澄，遂精其神，如尧者也。

　　夫辰月变则律吕动，晦望交而蚌蛤应，分至启闭，而燕雁龙蛇飒焉出没者，皆先之以冥化，而後发於物类也，凡厥群有，同见陶於冥化矣，何数事之独然，而万化之不尽然哉。今所以杀人而死，伤人而刑，及为缧绁之罪者，及今则无罪，与今有罪而同然者，皆由冥缘前遘，而人理後发矣。夫幽显一也，衅遘於幽，而丑发於显。既无怪矣，行凶於显，而受毒於幽，又何怪乎？今以不灭之神，含知尧之识，幽显於万世之中，苦以创恶，乐以诱善，加有日月之宗，垂光助照，何缘不虚己钻仰，一变至道乎？自恐往劫之桀纣，皆可徐成将来之汤、武。况今风情之伦少，而泛心於清流者乎。由此观之，人可作佛，其亦明矣。

　　夫生之起也，皆由情兆。今男女构精，万物化生者，皆精由情构矣。情构於己，而则百众神，受身大似，知情为生本矣。至若五帝三后，虽超情穷神，然无理不顺。苟昔缘所会，亦必循俯入精化，相与顺生，而敷万族矣。况今以情贯神，一身死坏，安得不复受一身，生死无量乎。识能澄不灭之本，禀日损之学，损之又损，必至无为，无欲欲情，唯神独照，则无当於生矣。无生则无身，无身而有神，法身之谓也。今黄帝虞舜，姬公孔父，世之所仰而信者也，观其纵辔升天，龙潜鸟?，反风起禾，绝粒弦歌，亦皆由穷神为体，故神功所应，倜傥无方也。今形理虽外，当其随感起灭，亦必有非人力所致而至者，河之出图，洛之出书，冥荚无栽而敷，玄?不琢而成，桑谷在庭，倏然大拱，忽尔以亡，火流王屋而为鸟，鼎之轻重大小，皆翕?变化，感灵而作，斯实不思议之明类也。夫以法身之极灵，感妙众而化见，照神功以朗物，复何奇不肆，何变可限，岂直仰陵九天，龙行九泉，吸风绝粒而已哉。凡厥光仪，符瑞之伟，分身涌出，移转世界，巨海入毛之类，方之黄虞姬孔，神化无方。向者众瑞之奄暖显没，既出形而入神，同惚恍而玄化，何独信此而抑彼哉？冥觉法王，清明卓朗，信而有征，不违颜咫尺，而昧者不知，哀矣哉。　　夫《洪范》庶征休咎之应，皆由心来。逮白虹贯日，太白入昴，寒谷生黍，崩城陨霜之类，皆发自人情而远形天事，固相为形影矣。夫形无无影，声无无响，亦情无无报矣。岂直贯日陨霜之类哉？皆莫不随情曲应，物无遁形，但或结於身，或播於事，交赊纷纶，显昧渺漫，孰睹其际哉？众变盈世，群象满目，皆万世已来，精感之所集矣。故佛经云：一切诸法，从意生形。」又云：「心为法本，心作天堂，心作地狱。」义由此也。是以清心洁情，必妙生於英丽之境；浊情滓行，永悖於三途之域，何斯唱之迢?，微明有实理，而直疏魂沐想，飞诚悚志者哉。虽然，夫亿等之情，皆相缘成识，识感成形，其性实无也。自有津悟已来，孤声豁然，灭除心患，未有斯之至也。请又述而明之。

　　夫圣神玄照，而无思营之识者，由心与物绝，唯神而已。故虚明之本，终始常住，不可凋矣。今心与物交，不一於神，虽以颜子之微微，而必乾乾钻仰，好仁乐山，庶乎屡空。皆心用乃识，必用用妙接，识识妙续，如火之炎炎，相即而成焰耳。今以悟空息心，心用止而情识歇，则神明全矣。则情识之构，既新故妙续，则悉是不一之际，岂常有哉？使庖丁观之，必不见全牛者矣！佛经所谓变易离散之法，法识之性空，梦幻影响，泡沫水月，岂不然哉！颜子知其如此，故处有若无，抚实若虚，不见有犯而不校也。今观颜子之屡虚，则知其有之实无矣。况自兹以降，丧真弥远，虽复进趋大道，而与东走之疾，同名狂者，皆违理谬感，遁天妄行，弥非真有矣。况又质味声色，复是情伪之所影化乎？且舟壑潜谢，变速奔电，将来未至，过去已灭，见在不住，瞬息之顷，无一毫可据，将欲何守，而以为有乎？甚矣伪有之蔽神也。今有明镜於斯，纷秽集之，微则其照蔼然，积则其照フ然，弥厚则照而昧矣，质其本明，故加秽犹照，虽从蔼至昧，要随镜不灭，以之辨物，必随秽弥失，而过谬成焉。人之神理，有类於此。伪有累神，成精粗之识，识附於神，故虽死不灭。渐之以空，必将习渐至尽，而穷本神矣，泥洹之谓也。是以至言云富，从而豁以空焉。夫岩林希微，风水为虚，盈怀而往，犹有旷然。况圣穆乎空，以虚授人，而不清心乐尽哉。是以古之乘虚入道，一沙一佛，未讵多也。

　　或问曰：神本至虚，何故沾受万有，而与之为缘乎。又本虚既均，何故分为愚圣乎？又既云心作万有，未有万有之时，复何以累心使感，而生万有乎？答曰：今神妙形粗，而相与为用。以妙缘粗，则知以虚缘有矣。今愚者虽鄙，要能处今识昔，在此忆彼，皆有神功，则练而可尽，知其本均虚矣。心作万有，备於前论，据见观实，三者固己信然矣。但所以然者，其来无始，无始之始，岂有始乎？亦玄之又玄矣。庄周称冉求问曰：「未有天地，可知乎？」仲尼曰：「古犹今也。」盖谓虽在无始之，前仰寻先际，初自茫渺，犹今之冉求耳。今神明始创，及群生最先之祖，都自杳漠，非追想所及，岂复学者通塞所预乎？夫圣固凝废，感而後应耳，非想所及，即六合之外矣。无以为感，故存而不论，圣而弗论，民何由悟。今相与践地戴天，而存践戴之外，岂有纪极乎？禹之弼成五服，敷土不过九州者，盖道世路所及者耳。至於大荒之表，?谷蒙汜之际，非复人理所预，则神圣己所不明矣。况过此弥往，浑瀚冥茫，岂复议其边陲哉？今推所践戴，终至所不议，故一体耳。推今之神用，求昔之所始，终至於圣人之所存而不论者，亦一理相贯耳，岂独可议哉。皆由冥缘随宇宙而无穷，物情所感者有限故也。夫众心禀圣以成识，其犹众目会日以为见。离娄察秋毫於百寻者，资其妙目，假日而睹耳。今布毫於千步之外，目力所匮，无假以见，而於察微避危，无所少矣。何为以千步所昧，还疑百寻之毫乎？今不达缘本，情感所匮，无以会圣，而知取至於致道之津，无所少矣。何为以缘始之昧，还疑既明之化矣哉。

　　或问曰，今人云：「不解缘始，故不得信佛。」此非感邪？圣人何以不为明之？答曰：「所谓感者，抱升之分，而理有未至，要当资圣以通，此理之实感者也。是以乐身滞有，则朗以苦空之义；兼爱弗弘，则示以投身之慈。体非俱至，而三乘设；分业异?，而六度明。津梁之应，无一不足，可谓感而後应者也。是以闻道灵鹫，天人咸畅，造极者蔚如也，岂复远疑缘始，然後至哉？理明训足，如说?行，何所不备，而犹必不信终，怀过疑於想所不及者与？将陨之疾，馈药不服，流矢通中，忍痛不拔，要求矢药造构之始，以致命绝，夫何异哉！皆由猜道自昔，故未会无言，致使今日在信妄疑耳，岂可以为实理之感哉？非理妄疑之感，固无以感圣而克明矣。夫非我求蒙，蒙而求我，固宜虚己及身，随顺玄化，诚以信往，然後悟随应来。一悟所振，终可遂至冥极。守是妄疑，而不归纯，敛衽者方将长沦惑网之灾，岂有旦期？背向一差，升坠天绝，可不慎乎。

　　或问曰：孔氏之训，「无求生以害仁，有杀身以成仁」，仁之至也。亦佛经说菩萨之行矣。老子明无为，无为之至也，即泥洹之极矣。而曾不称其神通成佛，岂孔老有所不尽与？明道欲以扇物，而掩其致道之实乎？无实之疑，安得不生？答曰：教化之发，各指所应。世蕲乎乱，洙泗所弘，应治道也。纯风弥凋，二篇乃作，以息动也，若使颜、冉、宰、赐，尹、喜、庄周，外赞儒玄之迹，以导世情所极，内禀无生之学，以精神理之求，世孰识之哉？至若冉季、子游、子夏、子思、孟轲、林宗、康成、盖公、严平、班嗣、杨王之流，或分尽於礼教，或自毕於任逸，而无欣於佛法，皆其寡缘所穷，终有僭滥。故孔、老发音指导，自斯之伦，感向所暨，故不复越叩过应。儒以弘仁，道在抑动，皆已抚教得崖，莫匪尔极矣。虽慈良无为，与佛说通流，而法身泥洹，无与尽言，故弗明耳。凡称无为而无不为者，与夫法身无形，普入一切者，岂不同致哉？是以孔、老、如来，虽三训殊路，而习善共辙也。

　　或问曰：自三五以来，暨於孔老，洗心佛法，要将有人，而献酬之迹，曾不乍闻者，何哉？答曰：余前论之旨，已明俗儒而编专在治迹，言有出於世表，或散没於史策，或绝灭於坑焚，今又重敷所怀。夫三皇之书，谓之《三坟》，言大道也。尔时也，孝慈天足，岂复训以仁义，纯朴弗离，若老庄者复何所扇？若不明神本於无生，空众性以照极者，复何道大道乎？斯文没矣，世孰识哉。史迁之述五帝也，皆云生而神灵。或弱而能言，或自言其名，懿渊疏通，其知如神，既以类夫大乘菩萨，化见而生者矣，居轩辕之丘，登崆峒，陟凡岱，幽林蟠木之游，逸迹超浪，何以知其不由从如来之道哉？以五帝之长世，尧治百年，舜则七十，广成、大隗、鸿崖、巢许、夸父、北人姑射、四子之流，玄风畜积，洋溢於时。而五典馀类，唯唐虞二篇，而至寡辟。子长之记，又谓百家之言黄帝，文不雅驯，?绅难言，唯采杀伐治迹，犹万不记一，岂至道之盛，不见於残缺之篇，便当皆虚妄哉，今以神明之君，游浩然之世，携七圣於具茨，见神人於姑射，一化之生，复何足多谈，微言所精，安知非穷神亿劫之表哉？广成之言曰：「至道之精，窈窈冥冥」，即《首楞严》三昧矣。得吾道者，上为皇，下为王，即亦随化升降，为飞行皇帝，转轮圣王之类也。失吾道者，上见光，下为土，亦生死於天人之界者矣。感大隗之风，称天师而退者，亦十号之称矣。自恐无生之化，皆道深於若时，业流於玄胜，而事没振古，理随文翳，故百家所摭，若晓而昧。又劫绅之儒，不谓雅驯，遂令至理，从近情而忽远化，困精神於永劫，岂不痛哉。伯益述《山海》：「天毒之国，偎人而爱人。」郭璞《传》：「古谓天毒即天竺，浮屠所兴，偎爱之义，亦如来大慈之训矣。」固亦既闻於三五之世也。国典不传，不足疑矣。凡三代之下，及孔、老之际，史策之外，竟何可量？孔之问礼，老为言之；关尹之求，复为明道。设使二篇或没，其言独存於《礼记》，後世何得不谓柱下翁直是知礼老儒？岂不体於玄风乎？今百代众书飘荡於存亡之後，理无备在，岂可断以所见，绝献酬於孔、老哉？东方朔对汉武劫烧之说，刘向《列仙》，叙七十四人在佛经，学者之管窥於斯，又非汉明而始也。但驰神越世者众而显，结诚幽微者寡而隐，故潜感之实不扬於物耳。道人澄公，仁圣於石勒、虎之世，谓虎曰：临淄城中，有古阿育王寺处，犹有形像，承露盘在深林巨树之下，入地二十丈。虎使者依图搜求，皆如言得。近姚略叔父为晋王，於河东蒲坂，古老所谓阿育王寺处，见有光明，凿求得佛遗骨於石函银匣之中，光曜殊常，随路迎睹於灞上比丘，今见存辛寺。由此观之，有佛事於齐晋之地，久矣哉！所以不说於三传者，亦犹干宝、孙盛之史无语称佛，而妙化实彰有晋，而盛於江左也。

　　或问曰：若诸佛见存，一切洞彻，而威神之力，诸法自在，何为不曜光仪於当今，使精粗同其信悟，洒神功於穷迫，以拔冤枉之命？而令君子之流，於佛无睹，故同其不信，俱陷阐提之苦。秦、赵之众，一日之中，白起、项籍坑六十万。夫古今彝伦，及诸受坑者，诚不悉有宿缘大善，尽不睹无一缘而悉积大恶。而不睹佛之悲一日俱坑之痛，◆然毕同，坐视穷酷而不应，何以为慈乎！缘不倾天，德不邈世，则不能济，何以为神力自在，不可思议乎？鲁阳回日，耿恭飞泉，宋九江虎远江而蝗避境，犹皆心力横彻，能使非道玄通，况佛神力，融起之气，治籍之心，以活百万之命殊易。夫纳须弥於芥子，甚仁於毁身乎一虎一鸽矣，而今想焉而弗见，告焉而弗闻，请之而无救，寂寥然与太空无别。而於其中有作沙门而烧身者，有绝人理而剪六情者，有苦力役倾资宝而事庙像者，顿夺其当年，而不见其所得。吁！可惜矣！若谓应在将来者，则向六十万，命善恶不同，而枉灭同矣。命善恶虽异，身後所当，独何得异，见世殊品，既一不蒙甄别，将来浩荡，为欲何望？况复恐实无将来乎？经云：「足指案地，三千佛土皆见，及盲聋?痖，牢狱毒痛，皆得安宁。」夫佛，远近存亡，有戒无戒，等以慈焉。此之有心，宜见苦痛，宜宁与彼一矣，而经则快多是语，实则竟无暂应。安知非异国有命世逸群者，构此空法，以胁异翼善交？言有微远之情，事有澄肃之美，纯而易信者，一己轮身，遂相承於不测而势无止薄乎？答曰：今不睹其路，故於夷谓险，诚瞰其途，则不见所难矣。夫常无者道也。唯佛则以神法道，故德与道为一，神与道为二。二故有照以通化，一故常因而无造。夫万化者，固各随因缘，自作於大道之中矣。今所以称佛云诸法自在，不可思议者，非曰为可不由缘数，越宿命而横济也。盖众生无量，神功所导，皆依崖曲畅，其照不可思量耳。譬之洪水、四凶，瞽、顽、象、傲，皆化之固然，尧、舜弗能易矣，而必各依其崖，洚水流凶，允若克谐，其德岂不大哉！夫佛也者，非他也。盖圣人之道，不尽於济生之俗，敷化於外生之世者耳。至於因而不为，功自物成，直尧之殊应者耳。夫锺律感类，犹心玄会，况夫灵圣以神理为类乎？凡厥相与冥遘於佛国者，皆其烈志清神，积劫增明，故能感诣洞彻，致使释迦发晖，十方交映，多宝涌见，灯王入室，岂佛之独显乎哉？能见矣！至若今之君子，不生应供之运，而域乎禹绩之内，皆其诚背於昔，故会垂於今，虽复清若夷、齐，贞如柳、季，所志苟殊，复何由感而见佛乎？况今之所谓，或自斯已还，虽复礼义熏身，高名馥世，而情深於人，志不附道，虽人之君子，而实天之小人，灵极之容复何由感应，岂佛之偏隐哉？我弗见矣！若或有随缘来生，而六度之诚发自宿业，感见独朗，亦当屡有其人。然虽道俗比肩，复何由相知乎？然则粗妙在我，故见否殊应，岂可以己之不曜於光仪，而疑佛不见存哉？夫天地有灵，精神不灭，明矣！今秦、赵之众，其神与宇宙俱来，成败天地而不灭，起、籍二将，岂将顿灭六十万神哉？神不可灭，则所灭者身也。岂不皆如佛言，常灭群生之身，故其身受灭，而数会於起、籍乎？何以明之？夫乾道变化，各正性命，至於鸡彘犬羊之命，皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身，暴同蛛?无为网矣。鹰虎非搏噬不生，人可饭蔬而存，则虐已甚矣，天道至公，所布者命，宁当许其虐命，而抑其冥应哉？今六十万人，虽当美恶殊品，至於忍咀群生，恐不异也。美恶殊矣，故其生之所享，固可实殊；害生同矣，故受害之日，固亦可同。今道家之言，世之所述，无以云焉。至若于公、邴吉、虞怡德应於後，严延年、田言、晋宣杀报交验，皆书於魏、汉，世所信睹。夫活人而庆流子孙，况精神为杀活之主，无殃庆於後身乎？杀活彼身，必受报己身，况通塞彼神，而不荣悴於己神乎？延年所杀，皆凡等小人，窦婴、王陵宰牧之豪，贤不殊、贵贱异，其致报一也。报之所加，不论豪贱将相，晋王不二矣。岂非天道至平，才与不才亦各其子，理存性命，不在贵贱故邪？然则肫鱼虽贱，性命各正於乾道矣。观大鸟之回翔，小鸟之啁噍，葛卢所听之牛，西巴所感之鹿，情爱各深於其类矣。今有孕妇稚子於斯，而有刳而剔之，燔而炙之者，则谓冤痛之殃，上天所感矣。今春猎胎孕，燔菹羔雏，亦天道之所一也，岂得独无报哉？但今相与理，缘於饮血之世，畋渔非可顿绝，是以圣王庖厨其化，盖顺民之杀以灭其害，践庖闻声，则所不忍。因豺獭以为节，疾非时之伤孕；解?而不网，明含气之命重矣。孟轲击赏於衅钟，知王德之去杀矣。先王抚鹿救急，故虽深其仁，不得顿苦其禁。如来穷神明极，故均重五道之命，去杀为众戒之首。萍沙见报於白兔，释氏受灭於昔鱼，以示报应之势，皆其窈窕精深，迂而不昧矣。若在往生，能闻於道，敬修法戒，则必不坠长平而受坑马服矣。及在既坠，信法能彻，必超今难。若缘衅先重，难有前报，及戒德後臻，必不复见坑来身矣。所谓洒神功於穷迫，以拔冤枉之命者，其道如斯，慈之至矣。今虽有世美，而无道心，犯害众命，以报就迫，理之当也。佛乘理居当，而救物以法，不蹈法则理无横济，岂佛无实乎。譬之扁鹊，救疾以药，而不信不服，疾之不瘳，岂鹊不妙乎？鲁阳、耿恭，远祖九江，所以能回日飞泉，虫虎避德者，皆以烈诚动乎神道。神道之感，即佛之感也，若在秦、赵，必不陷於难矣。则夫陷者，皆己无诚，何由致感於佛，而融冶起、籍哉？夫以通神之众，萃穷化之堂，故须弥可见於芥子之内耳。又虽今则虎鸽，昔或为人，尝有缘会，故值佛嘉运，投身济之，割股代之。苟无感可动，以命偿杀，融冶之奇，安得妄作？吹万之死，咸其自己，而疑佛哉？夫志之笃也，则想之而见，告之斯闻矣。推周、孔交梦，传说形求实至，古今悠隔，傅岩遐?，而玄对无碍，则可以信。夫洁想西感，睹无量寿佛，越境百亿，超至无功，何云大空无别哉？夫道在练神，不由存形，是以沙门祝形烧身，厉神绝往，神不可灭，而能奔其往，岂有负哉？契阔人理，崎岖六情，何获於我，而求累於神；诚自剪绝，则日损所情，实渐於道，苦力策观，倾资?居，未几有之。俄然身灭，名实所收，不出盗跨。构馆栖神象，渊然幽穆，形从其微，神随之远。微则应清，远则福妙，盗跨与道，孰为优乎？顿夺其当年所以超升。潜行协於神明，神德彰於后身，岂能见其所得哉？夫人事之动，心贯神道，物无妄然，要当有故而然矣。若使幽冥之报不如向论，则六十万命何理以坑乎？既以报坑，必以报不坑矣。今战国之人，眇若安期，幽若四皓，龙颜而帝，列地而君，英声茂实，不可称数，同在羿之彀中，独何然乎？岂不各是前报之所应乎？既见福成於往行，则今行无负於後身明矣！见世殊品，既宿命所甄，则身後所当，独何容滥？经之所奇，自谓当佛化见之时，皆由素有嘉会，故其遇若彼。今曾无暂应，皆咎在无缘，而反诬至法空构。呜呼！神鉴孔昭，侮圣人之殃，亦可畏也！敢问空构者将圣人与？贤人与？小人与？夫圣无常心，盖就物之性化使遂耳。若身死神灭，但当一以儒训，尽其生极，复何事哉？而诳以不灭，欺以成佛，使烧祝发肤，绝其《片半》合，所遏苗裔，数不可量。且夫彦圣育无常所，或潜有塞矣，空构何利而其毒大苦，知非圣贤之为矣。若人哉，樊须之流也，则亦敛身周、孔，畏惧异端，敢妄作哉！若自兹已降，则不肖之伦也，又安能立家九流之外，增徽老、庄之表，而照列於千载之後？龙树、提婆、马鸣、迦旃延法胜山，贤达摩多罗之伦，旷载五百，仰述道训，《大智》、《中》《百论》、《阿毗昙》之类，皆神通之才也。近孙绰所颂耆域、健陀勒等八贤，支道林像而赞者竺法护、于法兰、道邃阙公，则皆神映中华。中朝竺法行，时人比之乐令，江左尸梨蜜，群公高其卓朗，郭文举廓然邃允，而所奉唯佛。凡自龙树以达，宁皆失身於向所谓不肖者之诧乎？然则黄面夫子之事，岂不明明也哉？今影骨齿发，遗器馀武，犹光於本国，此亦道之证也。夫殊域之性，多有精察黠才而嗜欲类深，皆以厥祖身立佛前，累叶亲传世祗，其实影迹遗事，昭化融显，故其裔王则倾国奉戒，四众苦彻，死而无悔。若理之诡暖，事不实奇，亦岂肯倾己破欲以尊无形者乎？若影物无实，声出来往，则古今来者何为苦身离欲，若是之至？往而反者，宜其沮懈，而类皆更笃乎？粗可察矣。论曰：夫自古所以不显治道者，将存其生也。而苦由生来，昧者不知矣。故诸佛悟之以苦，导之以无生。无生不可顿体，而引以生之，善恶同，善报而弥升，则朗然之尽可阶焉。是以其道浩若沧海，小无不律，大无不通，虽邈与务治存生者反，而亦固陶潜《五典》，劝佐礼教焉。今世之所以慢祸福於天道者，类若史迁感伯夷而慨者也。夫孔圣岂妄说也哉？称积善馀庆，积恶馀殃，而颜、冉夭疾，厥胤蔑闻，商臣考终，而庄则贤霸。凡若此类，皆理不可通。然理岂有无通者乎？则纳庆後身，受殃三涂之说，不得不信矣。虽形有存亡，而精神必应，与见世而报，夫何异哉？但因缘有先後，故对至有迟速，犹一生祸福之早晚者耳，然则孔氏之训，资释氏而通，可不曰玄极不易之道哉！夫人理飘纷，存没若幻，笼以百年，命之孩老，无不尽矣。虽复黄发鲐背，犹自觉所经俄顷，况其短者乎？且时则无止，运则无穷，既往积劫，无数无边，皆一瞬一阅，以及今耳。今积瞬以至百年，曾何难及，而又鲜克半焉？夫物之媚於朝露之身者，类无清遐之实矣，何为甘臭腐於漏刻，以枉长存之神，而不自疏於遐远之风哉？虽复名法佐世之家，亦何独无分於大道，但宛转人域，嚣於世路，故唯觉人道为盛，而神想蔑如耳。若使回身中荒，升岳遐览，妙观天宇澄肃之旷，日月照洞之奇，宁无列圣威灵尊严乎其中，而唯唯人群，忽忽世务而已哉？固将怀远以开神道之想，感寂以昭明灵之应矣。昔仲尼?《五经》於鲁以化天下，及其眇邈太、蒙之颠，而天下与鲁俱小，岂非神合於八遐，故超於一世哉？然则《五经》之作，盖於俄顷之间，应其所小者耳，世又何得以格佛法，而不信哉？请问今之不信，为谓黔首之外，都无神明邪？为之亦谓有之，而直无佛乎？若都无神明，唯人而已，则谁命玄鸟，降而生商？孰遗巨迹，感而生弃哉？汉、魏、晋、宋，咸有瑞命，知视听之表，神道炳焉。有神理必有妙极，得一以灵，非佛而何？夫神也者，依方玄应，不应不预存，从实致化，何患不尽，岂须诡物而後训乎？然则其法之实，其教之信，不容疑矣。论曰：群生皆以精神为主，故於玄极之灵，咸有理以感。尧则远矣，而百兽亻舞德，岂非感哉？则佛为万感之宗焉。日月海岳犹有朝夕之礼，秩望之义，况佛之道众，高者穷神於生表，中者受身於妙生，下则免夫三趣乎？今世教所弘，致治於一生之内。夫玄至者寡，顺世者众，何尝不相与，唯习世情，而谓死则神灭乎？是以不务邈志清遐，而多循情寸阴，故君子之道鲜焉。若鉴以佛法，则厥身非我，盖一憩逆旅耳，精神乃我身也，廓长存而无已。上德者，其德之畅於己也无穷，中之为美，徐将清升以至尽，下而恶者，方有自新之迥路，可补过而上迁。是以自古精粗之中，洁己怀远，祗行於今，以拟来业，而迈至德者，不可胜数，是佛法之效矣。此皆世之所壅，佛之所开，其於类岂不旷然融朗，妙有通途哉！若之，何忽而不奉乎？夫风经炎则暄，吹林必凉，清水激浊，澄石必明，神用则丧，亦存所托。今不信佛法，非分之必然。盖处意则然，诚试避心世物，移映清微，则佛理可明，事皆信矣。可不妙处其意乎？资此明信已往，终将克王神道。百世先业，皆可幽明永济，孝之大矣；众生沾仁，慈之至矣；凝神独妙，道之极矣，洞朗无?亥，明之尽矣。发轸常人之心，首路得辙，纵可多历劫数，终必迳集玄极，若是之奇也。等是人也，背辙失路，蹭蹬长往而永没九地，可不悲乎？若不然也，世何故忽生懿圣，复育愚鄙，上则诸佛，下则??飞蠕动乎？皆精神失得之势也。今人以血身七尺，死老数纪之内，既夜消其半矣，丧疾众故又苦其半，生之美盛荣乐，得志盖亦何几？而壮齿不居，荣必惧辱，乐实连忧，亦无全泰，而皆竞入流俗之险路，讳陟佛法之旷途，何如其智也？世之以不达缘本，而闷於佛理者，诚亦众矣！夫缘起浩汗，非复追想所及，失得所关，无理以感，即六合之外，故佛而不论，已具前论。请复循环而伸之。夫圣人之作《易》，天之垂象，吉凶治乱，其占可知。然原其所以然之状，圣所弗明，则莫之能知。今以所莫知，废其可知，逆占违天而动，岂有不亡者乎？不可以缘始弗明，而背佛法，亦犹此也。又以不忆前身之意，谓神不素存。夫人在胎孕至於孩龆，不得谓无精神矣，同一生之内耳，以今思之犹冥然莫忆，况经生死、历异身，昔忆安得不亡乎？所忆亡矣，而无害神之常存。则不达缘始，何妨其理常明乎？子路问死，子曰：「未知生，安知死」？问事鬼神，则曰：「未知事人，焉知事鬼？」岂不以由也尽於好勇，笃於事君，固宜应以一生之内。至於生死鬼神之本，虽曰有问，非其实理之感，故性与天道，不可得闻。佛家之说众生，有边无边之类，十四问，一切智者皆置而不答，诚以答之无利益，则堕恶邪？然则禀圣奉佛之道，固宜谢其所绝，餐其所应，如渴者饮河，挹洪流以盈已，岂须穷源於昆山哉？凡在佛法，若违天?亥理，不可得然，则疑之可也，今无不可得然之?亥，而有顺天清神之实，岂不诚然哉？夫人之生也，与忧俱生，患祸发於时事，灾?奋於冥昧，虽复雅贵连云，拥徒百万，初自独以形神坐待无常，家人?高?高，妇子嘻嘻，俄复沦为惚况，人理曾何足恃？是以过隙宜竞，赊谤冥化，纵欲侈害，神既无灭，求灭不得，复当乘罪受身。今之无赖群生，虫豸万等，皆殷鉴也。为之谋者，唯有委诚信佛，托心履戒，以援精神。生蒙灵援，死则清升，清升无已，迳将作佛。佛固言尔，而人侮之，何以断人之胜佛乎？其不胜也，当不下坠彼恶，永受其剧乎？呜呼！六极苦毒而生者，所以世无己也。所闻所见，精进而死者，临尽类多神意安定，有危迫者，一心称观世音，略无不蒙济。皆向所谓生蒙灵援，死则清升之符也。夫万乘之主，千乘之君，日昃不遑食，兆民赖之於一化内耳。何以增茂其神，而王万化乎？今依周、孔以养民，味佛法以养神，则生为明后，没为明神，而常王矣。如来岂欺我哉！非崇塔侈像，容养滥吹之僧，以伤财害民之谓也。物之不窥远实而睹近弊，将横以诟法矣，盖尊其道，信其教，悟无常空色，有慈心整化，不以尊豪轻绝物命，不使不肖窃假非服，岂非道之以德，齐之以礼，天下归仁之盛乎！其在容与之位，及野泽之身，何所足惜，而不自济其精神哉？昔远和尚澄业庐山，余往憩五旬，高洁贞厉，理学精妙，固远流也。其师安法师，灵德自奇，微遇比丘，并含清真，皆其相与素洽乎道，而後孤立於山，是以神明之化，邃於岩林。骤与余言於崖树涧壑之间，暖然乎有自言表而肃人者，凡若斯论，亦和尚据经之旨云尔。夫善即者。因鸟迹以书契，穷神与人之颂；缇萦一言而霸业用遂，肉刑永除。事固有俄尔微感而终至冲天者。今无陋鄙言，以警其所感，奄然身没，安知不以之超登哉？（《弘明集》二）

　　◎　宗悫

　　悫字元?，炳兄子，元嘉中除振武将军，後为随郡太守，迁广州刺史。孝武举义，以为南中郎谘议参军，领中兵。及即位，以为左卫将军，封洮阳侯，孝建中累迁豫州刺史，监五州诸军事。大明中入为左卫将军，徙光禄大夫，加金紫。前废帝即位，为宁蛮校尉雍州刺史，加都督，卒赠征西将军，谥曰肃侯。　　　　◇　上表述病

　　臣昔贫贱时尝疾病，家人为臣斋，勤苦七日。臣尝夜梦，见一童子，青衣，持缣广数寸与臣。臣问之，「用此何为」，答曰：「西王母符也，可服之。」服竟便觉，一二日病差。

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