《风俗通义校注》卷 八
卷 八
禮：「天子祭天地山川，歲遍。〔二〕」春秋國語〔三〕：「凡禘郊宗祖報，此五者，國之典禮〔四〕；加之以社稷山川之神，皆有功烈於民者也；及前哲令德之人，所以為質者也〔五〕；及天之三辰，所昭〔六〕仰也；地之五行，所生殖也；九州名山川澤，所出財用也：非是族也，不在祀典。」禮矣〔七〕。論語：「非其鬼而祭之，諂也。〔八〕」又曰：「淫祀無福〔九〕。」是以泰山不享季氏之旅〔一０〕，而易美西鄰之禴祭〔一一〕，蓋重祀而不貴牲，敬寶而不求華也。自高祖受命，郊祀〔一二〕祈望〔一三〕，世有所增，武帝尤敬鬼神〔一四〕，于時盛矣。至平帝時，天地六宗〔一五〕已下，及諸小神，凡千七百所〔一六〕。今營夷寓泯〔一七〕，宰器闕亡，蓋物盛則衰，自然之道，天其或者〔一八〕，欲反本也，故記敘神物曰祀典也。
〔一〕蘇頌曰：「祀典八，子抄云：「二十。」……又意林以「祀典」為「儀禮」。」
〔二〕禮記曲禮下：「天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。」疏云：「歲遍者，謂五方之帝，迎氣、雩祀、明堂及郊，雖有重者，諸神摠遍，故云歲遍。」
〔三〕魯語上文。
〔四〕「禮」，國語「祀」。
〔五〕國語「質」上有「明」字。
〔六〕「昭」，郎本、鍾本作「招」，國語作「瞻」。拾補覆校曰：「祭法是「瞻仰」，此與漢書郊祀志同。」
〔七〕拾補：「孫云：「禮」字似在下文「又曰」中間，脫在此，但下卷所引亦同，或二字皆衍文。」器案：此文又見禮記祭法及漢書郊祀志。 〔八〕為政文。
〔九〕此禮記曲禮下文，「又」疑「禮」訛。
〔一０〕論語八佾篇：「季氏旅於泰山，子謂冉有曰：「女弗能救與？」對曰：「不能。」子曰：「嗚呼，曾謂泰山不如林放乎？」」包注曰：「神不享非禮，林放尚知問禮，泰山之神反不如林放邪，欲誣而祭之。」
〔一一〕易既濟：「九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。」王注：「牛，祭之盛者也；禴，祭之薄者也。居既濟之時，而處尊位，物皆盛矣，將何為焉？其所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神；故黍稷非馨，明德惟馨；是以東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也。」漢書郊祀志注：「東鄰，謂商紂也。西鄰，周文王也。禴祭，謂禴煮新菜以祭，言祭祀之道，莫盛脩德，故紂之牛牲，不如文王之蘋藻。」
〔一二〕水經渭水注下：「渠南有漢圜丘，成帝建始二年罷雍五畤，始祀皇天上帝于長安南郊。」應劭注曰：「天郊在長安南，即此也。」
〔一三〕書舜典：「望於山川。」 〔一四〕漢書郊祀志：「武帝初即位，尤敬鬼神之祀。」
〔一五〕書舜典：「禋于六宗。」續漢書祭祀志中注：「李氏家書曰：「司空李郃侍祠南郊，不見六宗祠，奏曰：案尚書肆類于上帝，禋于六宗。六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四方，在六合之中，助陰陽，化成萬物。漢初甘泉、汾陰天地亦禋六宗；孝成之時，匡衡奏立南北郊祀，復祀六宗。及王莽謂六宗易六子也。建武都雒陽，制祀不道祭，六宗由是廢不血食。」……六宗之議，自伏生及乎後代，各有不同。……尋虞書所稱「肆類于上帝」，是祭天，天不言天，而曰上帝，帝是天神之極，舉帝則天神斯盡，日月星辰，從可知也。「禋于六宗」，是實祭地，地不言地，而曰六宗，宗是地數之中，舉中是以該數社稷等祀，從可知也。天稱神上，地表數中，仰觀俯察，所以為異。宗者，崇尊之稱，斯亦盡敬之謂也。」
〔一六〕漢書郊祀志：「莽遂崇鬼神淫祀，至其末年，自天地六宗以下，至諸小鬼神，凡千七百所。」通典禮十五：「平帝末年，崇淫祀，自天地六宗以下，凡千七百所。」
〔一七〕器案：「寓」當作「宇」，形近而訛。說文，宇，籀文宇字。文選東京賦：「德寓天覆。」注：「「宇」與「宇」同。」漢書敘傳：「攸攸外寓。」吳都賦劉注引作「悠悠外宇」，亦「寓」為「宇」誤之證。淮南俶真篇：「夫牛蹄之涔，無尺之鯉，塊阜之山，無丈之材，所以然者，何也？皆其營宇狹小，而不能容巨大也。」（又見劉子觀量篇）此營宇連文之證，與此以營宇對文，義正相同。
〔一八〕左傳僖公十九年、二十三年、哀公元年，俱有「天其或者」語。
先農謹按：春秋左氏傳〔一〕曰：「夏四月，三卜郊，不從，乃免牲，孟獻子曰：「吾乃今而知有卜筮。夫郊祀后稷，以祈農事也，是故啟蟄而郊，郊而後耕。今既耕而卜郊〔二〕，宜其不從也。」」周四月，今二月也，先農之時也〔三〕。孝文帝二年詔曰：「農者，天下之本，其開籍田〔四〕，朕躬帥耕〔五〕，以給宗廟粢盛。〔六〕」今民間名曰田官〔七〕。古者，使民如借，故曰籍田〔八〕。
〔一〕見襄公七年。
〔二〕「卜郊」上，石經有「後」字，宋本無，正義及禮記曲禮正義引亦無，與此合。
〔三〕後漢書明紀注、續漢書禮儀志補注、書鈔九一、御覽五三二引漢舊儀：「春始東耕於籍田，祠先農黃帝也。祠以一牢，百官皆從，大賜三輔二百里孝悌、力田、三老布帛。」續漢書祭祀志下：「以乙未日祠先農于乙地。」
〔四〕應劭注曰：「古者，天子耕籍田千畝，為天下先。籍者，帝王典籍之常也。」
〔五〕漢書文紀作「朕親率耕」。
〔六〕書鈔九一引應劭注：「黍稷曰粢，在器中曰盛。」今漢書作師古注。周禮天官甸師職：「掌帥其屬而耕耨王籍，以時入之，以供粢盛。」國語周語上：「宣王即位，不籍千畝，虢文公曰：「不可。夫民之大事在農，上帝粢盛于是乎出，民之蕃庶於是乎生。」」
〔七〕「田官」，拾補校作「官田」。
〔八〕禮記王制注：「籍之言借也，借民力，治公田，美惡取於此，不稅民之所自治也。」詩載芟箋：「籍之言借也。」初學記三引蔡邕月令章句：「籍者，借人力以成其功，故曰籍。」國語周語韋注：「籍，借也，借民力以為之。」孟子滕文公上疏引徐邈曰：「籍，借也，謂借民力治公田，不稅民之私也。」
社神孝經說：「社者，土地之主，土地廣博，不可遍敬，故封土以為社而祀之，報功也。〔一〕」周禮說：「二十五家置一社。〔二〕」但為田祖報求。詩云：「乃立冢土。〔三〕」又曰：「以御田祖，以祈甘雨。〔四〕」 〔一〕世說新語方正篇注引作「孝經稱「社者，土也，廣博不可備敬，故封土以為社而祀之，報功也」。」周禮大宗伯疏引孝經援神契：「社者，五土之總神。」續漢書祭祀志注、通典四五注、初學記十三、書鈔八七、類聚三九、御覽三一又五三二引孝經緯：「社，土地之主也，土地廣博，不可盡敬，故封土為社，以報功也。」白虎通社稷篇：「王者所以有社稷何？為天下求福報功。人非土不立，非穀不食，土地廣博，不可遍敬也，五穀眾多，不可一一而祭也，故封土立社，示有土也。稷，五穀之長，故立稷而祭之也。稷者，得陰陽中和之氣，而用尤多，故為長也。」御覽五三二引禮記外傳：「國以民為本，人以食為天，故建國君民，先命立社，地廣穀多，不可遍祭，故於國城之內，立壇祭之，親之也，日用甲，尊之也。」
〔二〕說文社下云：「周禮：「二十五家為社。」」亦通謂經說為本經也。史記魯世家集解引賈逵左傳注、呂氏春秋慎大篇高注、左傳哀公十五年杜注並同，蓋周禮家舊有此說。漢書五行志中之下注：「臣瓚曰：「舊制，二十五家為一社。而民或十家五家共為田社，是私社。」」
〔三〕大雅綿文。
〔四〕小雅甫田文。
謹按：春秋左氏傳〔一〕曰：「共工氏有子曰句龍佐顓頊，能平九土〔二〕，為后土〔三〕，故封為上公，祀以為社，非地祇。〔四〕」
〔一〕見昭公二十九年。
〔二〕「九土」，禮記祭法作「九州」，杜注作「水土」，國語魯語上作「九土」，與此同。
〔三〕今左傳作「共工氏有子曰句龍，為后土」。漢書百官公卿表注，應劭曰：「共工氏有子曰句龍，為后土，五行之官，封為上公，祀為貴神。」獨斷上：「社神，蓋共工氏之子句龍也，能平水土，帝顓頊之世，舉以為士正，天下賴其功，堯祠以為社。」蔡邕集陳留東昏庫上里社碑：「社祀之建尚矣，昔在聖帝，有五行之官，而共工子句龍為后土；及其沒也，遂為社祀。故曰：社者，土地之主也。」冊府元龜三二引應劭曰：「湯遭天旱七年，明德以薦，而旱不止，故遷社，以棄代為稷，欲遷句龍，而德莫繼，故作夏社。」
〔四〕世說注引作「然則社自祀句龍，非土之祭也」。禮記郊特牲正義、書鈔八七、御覽五三二引五經異義：「今孝經說曰：「社者，土地之主，土地廣博，不可遍敬，封五土以為社。」古左氏說：「共工氏有子曰句龍，為后土，后土為社。」許君謹案，亦曰：「春秋稱公社，今人稱社神為社公，故知社是上公，非地祇。」駁云：「社祭土而主陰氣，又云，社者，神地之道謂社神，但言上公，失之矣，今人亦謂雷曰雷公，天曰天公，豈上公也？」」尚書召誥正義：「左氏說：「社稷惟祭句龍，后稷，人神而已。」孝經說：「社為土神，稷為穀神，句龍、后稷配食者。」又湯誓正義：「漢世儒者，說社稷有二，左氏說：「社祭句龍，稷祭柱、棄，惟祭人神而已。」孝經說：「社為土神，稷為穀神，句龍、柱、棄是配食者也。」」
稷神孝經說：「稷者，五穀之長，五穀眾多，不可遍祭，故立稷而祭之。〔一〕」
〔一〕周禮大司徒疏、續漢書祭祀志注、通典四五注、初學記十三、書鈔八七、類聚三九、御覽三一又五三二引孝經援神契：「稷，五穀之長也，穀眾不可遍祀，故立稷神祀之。」獨斷上：「稷神，蓋厲山氏之子柱也，柱能植百穀，帝顓頊之世，舉以為田正，天下賴其功；周棄亦播殖百穀，以稷五穀之長也，因以稷名其神也。社稷二神功同，故同堂別壇，俱在未地。」餘並詳上條。 謹按：春秋左氏傳〔一〕：「有烈山氏之子曰柱，能殖百穀疏〔二〕果，故立以為稷正也〔三〕；周棄亦以為稷，自商以來祀之。〔四〕」禮緣生以事死，故社稷人祀之也，則祭稷穀，不得稷米，稷反自食也〔五〕。而邾文公用繒子於次睢之社〔六〕，司馬子魚曰：「古者，六畜不相為用〔七〕，祭以為人也，民〔八〕，神之主也，用人，其誰享之？」詩云：「吉日庚午，既伯既禱。〔九〕」豈復殺馬以祭馬乎？孝經之說，於斯悖矣。米之神為稷，故以癸未日祠稷於西南，水勝火為金相也。
〔一〕見昭公二十九年。
〔二〕「疏」，何本作「蔬」，古通。禮記曲禮：「稷曰嘉疏。」釋文：「「疏」本作「蔬」。」論語述而：「飯疏食。」釋文：「「疏」本作「蔬」。」此二字通用之證。 〔三〕漢書百官表后稷，注引應劭曰：「后，主也，為此稷官之主也。」
〔四〕器案此文有訛羨，今左傳云：「有烈山氏之子曰柱為稷，自夏以上祀之；周棄亦為稷，自商以來祀之。」國語魯語上：「昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百穀百蔬，夏之興也，（器案：「興」當為「衰」，尚書湯誓正義引此曰：「「興」當為「衰」字之誤。」祭法正作「衰」。左傳昭公二十九年注：「湯既勝夏，廢柱而以棄代之。」亦是指夏衰時言。詳器讀國語雜志。）周棄繼之，故祀以為稷。」禮記祭法：「厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百穀，夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。」
〔五〕拾補曰：「此文有訛，當云「若稷是穀神，祭之用稷，反自食也」，「也」與「邪」通。應氏以社稷是人神，駁孝經說，其實上所引出援神契，文不全，通典亦引其說云：「稷乃原隰之中，能生五穀之祇。原隰之祇，祭穀何害？」」札迻云：「案盧校非也。「則」與「即」通，「不得稷米稷」，當作「不以稷米祭稷」，此篇說社稷五祀，皆本許氏五經異義說，禮記郊特牲孔疏引異義：「許君謹案：禮緣生及死，故社稷人事之，既祭稷穀，不得但以稷米祭稷，反自食。」可據以校此文。」器按：郊特牲疏引異義：「今孝經說：「稷者，五穀之長，穀眾多，不可遍敬，故立稷而祭之。」古左氏說：「列山氏之子曰柱，死祀以為稷，稷是田正，周棄亦為稷，自商以來祀之」，下接「許君謹案」云云」，孫引未備，故補之。 〔六〕左傳僖公十九年，「繒」作「鄫」，杜注：「睢水出受汴，東經陳留、梁、譙、沛、彭城縣入泗。此水次有妖神，東夷皆社祠之，蓋殺人而用祭也。」器案博物志：「琅邪臨沂縣東界次睢有大叢社，民謂之食人社，即次睢之社也。」
〔七〕杜注：「謂若祭馬先不用馬也。」器案：左傳昭公十一年：「申無宇曰：「五牲不相為用。」」亦是此意。
〔八〕「民」下，原有「人」字，左傳無，此後人以避唐諱旁注「人」字誤增，十反篇亦有此文，正無「人」字，今據刪。
〔九〕小雅吉日作「吉日維戊，既伯既禱」，此疑涉下章「吉日庚午」而誤。毛傳：「維戊，順類乘牡也。伯，馬祖也。重物慎微，將用馬力，必先為之禱其祖。禱，禱獲也。」箋云：「戊，剛日也，故乘牡為順類也。」爾雅釋天：「既伯既禱，馬祭也。」郭注：「伯，祭馬祖也，將用馬力，必將祭其先。」周官甸祝「馬禂」，杜子春曰「禂，禱也，為馬禱無疾。」引爾雅為證。說文禂下云：「禱牲馬祭也，從示周聲。詩曰：「既禡既禂。」」蓋三家異文。漢書敘傳引詩「是類是禡」，注引應劭曰：「禮，將征伐，告天而祭，謂之類，告以事類也。至所征伐之地，表而祭之，謂之禡。禡者，馬也；馬者，兵之首，故祭其先神也。」說與此異，蓋誤以師祭為馬祭，故又從而為之辭耳。
靈星俗說：縣令問主簿：「靈星在城東南，何法？〔一〕」主簿仰答曰：「唯靈星所以在東南者，亦不知也。〔二〕」 〔一〕史記封禪書正義引廟記、續漢書祭祀志下注引三輔故事、御覽五三二引三輔舊事，並云：「長安城東十里有靈星祠。」通典禮四：「周制：仲秋之月，祭靈星於國之東南。」
〔二〕論衡祭意篇：「世儒案禮，不知靈星何祀，其難曉而不識，說縣官名曰明星云云。」疑此即當時案禮之事也。
漢書郊祀志：「高祖五年，初置靈星，祀后稷也，歐爵簸揚〔一〕，田農之事也。〔二〕」
〔一〕「歐」當作「敺」，續漢書祭祀志下作「驅」，漢書百官公卿表下注：「「敺」讀與「驅」同。」又韓信傳注：「「敺」與「驅」同。」文選風賦注：「「敺」，古「驅」字。」
〔二〕史記封禪書、漢書郊祀志並云：「其後二歲，（前言「天下已定」，乃高帝五年，此言「其後二歲」，則七年也。）或言曰：「周興而邑立后稷之祠，至今血食天下。」於是高祖制詔御史：「其令天下立靈星祠，常以歲時祠以牛。」」按玉海九九以其後二歲，即高祖八年。續漢書祭祀志謂「漢興八年，高祖立靈星祠」，通典禮四同，論衡祭意篇又謂「高皇帝四年，詔天下祭靈星」，獨斷上、漢舊儀（封禪書正義引）並云在高祖五年，與此同。北史劉芳傳：「芳疏云：靈星本非禮事，兆自漢初，專為祈田，恒隸郡縣。郊祀志云：「高祖五年制詔御史，其令天下立靈星祠，牲用太牢，縣邑令長得祠。」晉祠令云：「郡縣國祠稷社先農，縣又祠靈星。」此靈星在天下諸縣之明據也。」續漢書祭祀志下：「漢興八年，有言：「周興而邑立后稷之祀。」於是高帝令天下立靈星祠，言祠后稷而謂之靈星者，以后稷又配食星也。舊說：星謂天田星也。一曰：龍左角為天田官，主穀，祀用壬辰位祠之，壬為水，辰為龍，就其類也，牲用太牢，縣邑令長侍祠，舞者用童男十六人，舞者象教田，初為芟除，次耕種，次耘耨驅爵及穫刈春簸之形，象其功也。」
謹按：祀典，既以立稷，又有先農，無為靈星，復祀后稷也。左中郎將〔一〕賈逵說，以為龍第三有天田星，靈者神也，故祀以報功〔二〕。辰之神為靈星〔三〕，故以壬辰日祀靈星於東南〔四〕，金勝木為土相〔五〕。
〔一〕後漢書賈逵傳：「和帝即位，永元三年，以逵為左中郎將。」書鈔設官部引漢官儀：「五官，左、右中郎將，秦官也，秩比二千石，凡郎官，皆主更，直執戟宿衛。」
〔二〕獨斷上：「舊說曰：靈星，火星也。一曰：龍星，火為天田。」史記封禪書集解、漢書郊祀志注並引張晏云：「龍星左角曰天田，則農祥也，晨見而祭。」
〔三〕劉寶楠愈愚錄二曰：「靈星，即龍星角亢也，故又曰角星；龍屬辰為大火，故又曰火星；辰為農祥，故又曰農祥；又曰天田星；星色赤，又曰赤星；靈通作零，又曰零星。」案：淮南主術篇：「君人主其猶零星之尸。」後漢書高句驪傳云：「好祠鬼神、社稷、零星。」字皆作「零」。 〔四〕後漢書東夷傳注引「辰」上無「壬」字。朱亦棟群書札記曰：「零星二字，切音為辰，此古真、青之所以通也，猶曰辰星云爾。祠于東南者，因其方也。」
〔五〕史記封禪書正義引漢舊儀：「五年，脩復周家舊祠，祀后稷於東南，為民祈農，報厥功。夏則龍星見而始雩，龍星左角為天田，右角為天庭，天田為司馬，教人種百穀為稷。靈者，神也，辰之神為靈星，故以壬辰日祠靈星於東南，金勝木為土相也。」案：毛詩絲衣序：「繹賓，尸也。高子曰：「靈星之尸也。」」說者謂高子與孟子同時，即所謂「固哉高叟」者，則靈星之祭，自周已然。漢因周祭后稷而立靈星之祀者，周、漢皆祀天田，以后稷配之也。古之祀典，尤重農事，故稷與先農，不嫌重複，何獨疑於靈星之重祀后稷哉？劉芳襲仲遠之說，謂靈星本非禮事，兆自漢初，非也。
灶神禮器記曰：「臧文仲安知禮？燔柴於灶，灶者，老婦之祭也，故盛於盆，尊於瓶。〔一〕」
〔一〕今禮記禮器，「灶」作「奧」，鄭注：「「奧」當為「爨」，字之誤也。或作「灶」。……老婦，先炊者；盆、瓶，炊器也。明此祭先炊，非祭火神，燔柴似失之。」正義：「或作「灶」者，諸禮記本有作「灶」字，故云或也。」器案：應氏所見禮記，字正作「灶」。
周禮說：「顓頊氏有子曰黎，為祝融〔一〕，祀以為灶神。〔二〕」 〔一〕此古周禮說，見五經異義（詳後）。史記曆書集解引應劭曰：「黎，陰官也。」漢書百官公卿表注，應劭曰：「顓頊氏有子曰黎，為祝融五行之官，封為上公，祀為貴神。」
〔二〕說文：「周禮以灶祠祝融。」（今本脫，段從史記五帝本紀索隱補。）左傳昭公二十九年疏引賈逵云：「祝融祀於灶。」淮南時則篇注云：「祝融，吳回為高辛氏火正，死為火神，託祀於灶。」並用古周禮說。淮南氾論篇：「炎帝作火，死而為灶。」炎帝為火德之帝，祝融為火官之神，故同有灶神之說也。
謹按：明堂月令：「孟冬之月，其祀灶也〔一〕。五祀之神，王者所祭〔二〕，古之神聖，有功德於民，非老婦也。〔三〕」漢記：「南陽陰子方〔四〕積恩好施，喜祀灶，臘日晨炊，而灶神見〔五〕，再拜受神〔六〕，時有黃羊，因以祀之〔七〕。其孫識〔八〕，執金吾〔九〕，封原鹿侯。興衛尉，鮦陽侯〔一０〕。家凡二侯〔一一〕，牧守數十。其後子孫常以臘日祀灶以黃羊。〔一二〕」
〔一〕明堂月令，即小戴記之月令，蔡邕作月令章句，即據小戴記，其釋月令篇名云：「成法具備，各從時月藏之明堂，所以示承祖考神明，不敢泄瀆之義，故以明堂冠月令以名其篇。」今禮記月令作「孟夏之月」，呂氏春秋四月紀同。應氏此篇，多本五經異義，通典、御覽引異義，亦作「孟夏之月」（詳後），此作「孟冬之月」，誤。
〔二〕五祀有二。一為五行之祀，左傳昭公二十九年：「魏獻子問蔡墨曰：「社稷五祀，誰氏之五官也？」對曰：「少皞氏有四叔：曰重，曰該，曰修，曰熙。實能金木及水。重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥，此其三祀也。顓頊氏有子曰黎，為祝融，共工氏有子曰句龍為后土，此其二祀也。」」大宗伯：「以血祭祭五祀。」後鄭所謂「五官之神」是也。一則月令所謂「春祀戶，夏祀灶，中央祀中霤，秋祀門，冬祀行」是也。並見禮記祭法。
〔三〕禮記禮器正義引五經異義：「灶神，今禮戴說引此燔柴盆瓶之事。古周禮說：「顓頊氏有子曰黎，為祝融，祀以為灶神。」（荊楚歲時記注引「古周禮」以下十九字）許君謹案同周禮。」鄭駁之云：「祝融乃古火官之長，猶后稷為堯司馬，其尊如是，王者祭之，但就灶陘，一何陋也？祝融乃是五祀之神，祀于四郊，而祭火神于灶，于禮乖也。」御覽五二九引五經異義曰：「大戴說禮器云：「灶者，老婦之祭。」許君按月令「孟夏之月，其祀灶，五祀之神，王者所祭，非老婦也。」」鄭玄曰：「灶神祝融是老婦。」通典禮十一引許慎云：「月令：「孟夏祀灶」，王者所祭，古之有功德于人，非老婦也。」鄭玄云：「為祭五祀，灶在廟門外之東，祀灶禮設主於灶陘，祝融乃古火官之長，猶后稷為堯司馬，上公也。今但就灶陘而祭之，屈上公之神，何其陋也。」又月令云：「其帝炎帝，其神祝融。」文列在上，與祀灶絕遠，而推合之，文義不次，焉得為義也。又左傳云：「五官之神，生為上公，死為貴神。」若祭之灶神，豈得謂貴神乎？特牲饋食禮云：「尸謖而祭饎，爨以謝先炊者之功。」知灶是祭老婦，報先炊之義也。臧文仲燔柴于灶，夫子譏之，云：「盛于盆，尊于瓶」者，是祝融之神，豈可以盆瓶之器，寘于陘而祭之乎？ 〔四〕器按：此事又見後漢書陰興傳、搜神記四及蒙求舊注。蒙求舊注以子方為陰識祖父，搜神記亦云：「至識三世而遂繁昌。」與此合。范書未詳，足補其闕。
〔五〕李賢注引雜五行書曰：「灶神名禪，字子郭，衣黃衣，被髮，從灶中出，知其名呼之，可除凶惡，宜市豬肝泥灶，令婦孝。」器按：史記封禪書：「少翁以方，蓋夜致王夫人及灶鬼之貌云。」又見漢書郊祀志。莊子達生篇：「灶有髻。」釋文引司馬云：「髻，灶神，著赤衣，狀如美女。」史記武紀索隱引司馬彪注莊子云：「浩，灶神也，如美女，衣赤。」李弘範音誥，則莊子一作「浩」。玉燭寶典十二引灶書：「灶神，姓蘇名吉利婦名博頰。」荊楚歲時記：「灶神名蘇吉利。」魏志管輅傳云：「王基家賤婦人生一兒，墮地即走入灶中，輅曰：「直宋
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