《朱子语类》朱子語類卷第三十一 論語十三

朱子語類卷第三十一 論語十三

雍也篇二

　　子華使於齊章

　　子升問：「冉子請粟，聖人不與之辨，而與之益之。」曰：「聖人寬洪，『可以予，可以無予』，予之亦無害，但不使傷 惠耳。」木之。　　「冉子與之粟五秉」，聖人亦不大段責他。而原思辭祿，又謂：「與爾鄰里鄉黨」，看來 聖人與處卻寬。恪。

　　「張子曰：『於斯二者，可見聖人之用財。』雖是小處，也莫不恰好，便是『一以貫之』處。」夔孫。義剛錄云：「聖人於小處也區處得恁地盡，便是一以貫之處。聖人做事著地頭。」

　　「范氏曰：『夫子之道，循理而已，故「周急，不繼富」，以為 天下之通義，使人可繼也。』游氏曰：『「餼廩稱事」，所以食功也。今原思為 之宰，而辭祿不受，則食功之義廢矣。蓋義所當得，則雖萬鍾不害其為 廉。借使有餘，猶可以及鄰里鄉黨。』蓋鄰里鄉黨有相賙之義。尹氏曰：『「赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘」，而冉求乃資之。「與之釜」者，所以示不當與也。求不達其意，而請益，與之五秉，故夫子非之。』又曰：『原思之辭常祿，使其苟有餘，則分諸鄰里鄉黨者，凡取予一適於義而已。』第四章凡七說，今從 范氏游氏尹氏之說。伊川謂：『師使弟子，不當有所請。』其說雖正，然恐非本意。據 冉求乃為 其母請，其意欲資之也。使冉求為 子華請，則猶可責之以弟子之禮；若為 其母請，則止欲附益之，故責之以繼富。恐或外生一意，非夫子責冉求之意。范氏第二說與楊 氏謝氏之說，大率以辭受取舍順理合義為 文，只說大綱。其間曲折詳備 ，則不如尹氏之深切。呂 氏曰：『富而與人分之，則廉者無辭於富。』造語未盡，不能無差。向使不義之富可以分人，廉者所必辭也。富之可辭與不可辭，在於義不義，而不在於分人與不分人也。謝氏曰：『「與之釜」，「與之庾」，意其祿秩所當得者。』此說恐未穩。使祿秩當得，夫子不待冉子之請而與之。祿有常數 ，夫子何心輕重於其間哉！『為 其母請粟』，觀其文勢 ，非祿秩也明矣。」曰：「為 其母請，即為 子華請也。呂 氏說，只據 原思辭祿而言，非謂不義之富也。」榦。　　子謂仲弓章

　　問：「子謂仲弓曰：『犁牛之子，騂且角。』伊川謂多一『曰』字，意以仲弓為 犁牛子也。考之家語，仲弓生於不肖之父。其說可信否？」曰：「聖人必不肯對人 子說人父不善。」謨。

　　「犁牛之子」，范氏蘇氏得之。榦。

　　問：「此章前後，作用人不以世類。南軒以仲弓言『焉知賢才』之故，故孔子教之用人。此說牽 合，然亦似有理脈。」曰：「橫渠言：『大者苟立，雖小未純，人所不棄也。』今欽夫此說無他，只是要回互，不欲說仲弓之父不肖耳。何不虛心平氣 與他看，古人賢底自賢，不肖底自不肖。稱其賢，可以為 法；語其不肖，可以為 戒。」或曰：「恐是因仲弓之父不肖，而微其辭。」曰：「聖人已是說了，此亦何害。大抵人被人說惡 不妨，但要能改過。過而能改，則前愆頓釋。昔日是箇不好底人，今日有好事自不相干，何必要回互。然又要除卻『曰』字。此『曰』字，留亦何害。如『子謂顏淵曰：「吾見其進也。」』不成是與顏淵說！況此一篇，大率是論他人，不必是與仲弓說也。只蘇氏卻說此乃論仲弓之德，非是與仲弓言也。」大雅。

　　子曰回也章　　問「三月不違仁。」曰：「仁與心本是一物。被私欲一隔，心便違仁去，卻為 二物。若私欲既無，則心與仁便不相違，合成一物。心猶鏡，仁猶鏡之明。鏡本來明 ，被塵垢一蔽，遂不明。若塵垢一去，則鏡明矣。顏子三箇月之久無塵垢。其餘人或日一次無塵垢，少間又暗；或月一次無塵垢，二十九日暗，亦不可知。」南升。

　　問「三月不違仁」。曰：「三月，只是言久爾，非謂三月後必違也。此言顏子能久於仁爾，雖念慮之間間有不善處，卻能『知之而未嘗復 行也』。」去偽 。

　　問：「『三月不違仁』，三月後亦有違否？」曰：「畢竟久亦有間斷 。」曰：「這間斷 亦甚微否？」曰：「是。如『不貳過』，過便是違仁。非禮勿視聽言動四 句，照管不到便是過。」淳。

　　問「日月至焉」。曰：「日至，是一日一次至此；月至，是一月一次至此，言其疏也。閑時都思量別處。」又問：「思量事不到不好，然卻只是閑事，如何？」曰：「也不是。視便要思明，聽便思聰。總思量便要在正理上，如何可及閑事！」銖。

　　問：「如何是日至月至？」曰：「某舊說，其餘人有一日不違仁，有一月不違仁者。近思之，一日不違仁，固應 有之；若一月不違，似亦難得。近得一說：有一日一番見得到，有一月一番見得到。比之一日，猶勝如 一月之遠。若顏子方能三月不違，天理純然，無一毫私偽 間雜，夫子所以獨稱之。」宇。

　　義剛說：「『回也，其心三月不違仁。』集注云：『仁者，心之德。』竊推此義，以為 天生一人，只有一心。這腔子裏面更無些子其他物事，只有一箇渾全底道理，更無些子欠缺，所謂仁也。」曰：「莫只將 渾全底道理說，須看教那仁親切始得。」義剛。

　　「顏子三月不違，只是此心常存，無少間斷 。自三月後，卻未免有毫髮私意間斷 在。但顏子纔間斷 便覺，當下便能接續將 去。雖當下便能接續，畢竟是曾間斷來 。若無這些子，卻便是聖人也。『日月至焉』，看得來 卻是或一日一至，或一月一至，這亦難說。今人若能自朝至暮，此心洞然，表裏如一，直是無纖毫私意間斷， 這地位豈易及！惟實曾去下工夫，方自見得。橫渠內外 賓主之說極好。『三月不違』，那箇是主人，是常在家裏坐底，三月後或有一番出去，卻便會 歸來 。『日月至焉』，那箇是客，是從 外面到底。然亦是徹 底曾到一番，卻不是髣彿 見得箇恁地。或日一到這裏，或月一到這裏，便又出去。以月較日，又疏到了。」

　　正卿問：「集注『不知其仁也』云：『雖顏子之賢，猶不能不違於三月之後。』如何？」曰：「不是三月以後一向差去。但於這道理久後，略斷 一斷 ，便接續去。只是有些子差，便接了。若無些子間斷 ，便全是天理，便是聖人。所以與聖人一間者，以此。舊說只做有一月至者，有一日至者，與顏淵三月至者有次第。看來道 理不如此。顏子地位比諸子煞有優劣，如『賜也聞一以知二，回也聞一以知十』，此事爭多少！此是十分爭七八分。張子云云，這道理譬如一屋子，是自家為 主，朝朝夕夕時時只在裏面。如顏子三月不能不違，只是略暫 出去，便又歸在裏面，是自家常做主。若日至者，一日一番至，是常在外為 客，一日一番暫 入裏面來 ，又便出去。月至亦是常在外為 客，一月一番入裏面來 ，又便出去。」又云：「『三月不違』者，如人通身都白，只有一點子黑。『日月至焉』者，如人通身都黑，只有一點白。」又云：「顏子一身，已自不見其身；日用之間，只見許多道理。」賀孫。今集注「不知其仁」章無此說。

　　問：「如今之學者，一日是幾 遍存省。當時門人乃或日一至焉，或月一至焉，不應 如是疏略。恐仁是渾然天理，無纖毫私欲處。今日之學者雖曰存省，亦未到這境界。他孔門弟子至，便是至境界否？」曰：「今人能存得，亦是這意思。但觸動 便不得，被人叫一聲便走了。他當那至時，應 事接物都不差。又不知至時久近如何，那裏煞有曲折。日至者卻至得頻數 ，恐不甚久。月至者或旬日，或一二日，皆不可知。」又問：「橫渠云云，文蔚竊謂『三月不違』者，天理為 主，人欲為 賓；『日月至焉』者，人欲為 主，天理為 賓。學者工夫只得勉勉循循，以克人欲存天理為 事。其成與不成，至與不至，則非我可必矣。」曰：「是如此。」文蔚。　　問：「伊川言不違是有纖毫私欲，橫渠言要知內外 賓主之辨。」曰：「前後說是如此。」劉 仲升云：「與久而不息者，氣 象迥別。」大雅云：「久而不息，自是聖人事。」曰：「『三月不違』，是自家已有之物，三月之久，忽被人借去，自家旋即取回了。『日月至焉』，是本無此物，暫 時問人借得來 ，便被人取去了。」大雅。

　　至之問：「橫渠言，始學之要，當知『三月不違』止，過此，幾 非在我者。」曰：「且以屋喻之：『三月不違』者，心常在內 ，雖間或有出時，然終是在外不穩便，纔出即便入。蓋心安於內 ，所以為 主。『日月至焉』者，心常在外，雖間或有入時，然終是在內 不安，纔入即便出。蓋心安於外，所以為 賓。日至者，一日一至此；月至者，一月一至此，自外而至也。不違者，心常存；日月至者，有時而存。此無他，知有至未至，意有誠未誠。知至矣，雖驅使為 不善，亦不為 。知未至，雖軋勒使不為 ，此意終迸出來 。故貴於見得透，則心意勉勉循循，自不能已矣。『過此幾 非在我者』，猶言『過此以往，未之或知』。言過此則自家著力不得，待他自長進去。」又曰：「『三月不違』之『違』，猶白中之黑；『日月至焉』之『至』，猶黑中之白。今須且將此 一段反覆思量，渙然冰釋，怡然理順，使自會 淪肌浹髓 。夫子謂『君子上達，小人下達』，只在這些子。若拗不轉，便下達去了。」又曰：「此正如『誠意』章相似。知善之可好而好之極其篤，知不善之可惡 而惡 之極其深，以至於慊快充足，方始是好處。」道夫。

　　問「三月不違仁」。先生曰：「如何是心？如何是仁？」曰：「心是知覺底，仁是理。」曰：「耳無有不聰，目無有不明，心無有不仁。然耳有時不聰，目有時不明，心有時不仁。」問：「莫是心與理合而為 一？」曰：「不是合，心自是仁。然私欲一動 ，便不仁了。所以『仁，人心也』。學，理會 甚麼事？只是理會 這些子。」又問：「張子之說，莫是『三月不違』者，是仁常在內 ，常為主 ；『日月至焉』者，是仁常在外，常為 賓？」曰：「此倒說了。心常在內 ，常為 主；心常在外，常為 客。如這一間屋，主常在此居，客雖在此，不久著去。」問：「如此則心不違仁者，是心在仁內 ？」曰：「不可言心在仁內 ，略略地是恁地意思。」又曰：「便是難說。」問：「『過此幾 非在我者』，如何？」曰：「不用著力，如決江河，水至而舟自浮。如說學，只說到說處住，以上不用說。至說處，則自能尋 將 上去。不到說處，是不曾時習。時習，則相將 自然說。」又曰：「人只是一箇不肯學。須是如喫 酒，自家不愛 喫 ，硬將 酒來 喫 ，相將 自然要喫 ，不待強他。如喫 藥：人不愛 喫 ，硬強他喫。 」節。

　　問：「橫渠說內 外賓主之辨。若以顏子為 內 與主，不成其他門人之所學便都只在外。」曰：「他身己是都在道外，恰似客一般。譬之一箇屋，聖人便常在屋裏坐。顏子也在屋裏，只有時誤行出門外，然便覺不是他住處，便回來 。其他卻常在外面，有時入來 ，不是他活處，少間又自出去了。而今人硬把心制在這裏，恰似人在路上做活計，百事都安在外，雖是他自屋舍，時暫 入來 ，見不得他活處，亦自不安，又自走出了。雖然，也須漸漸把捉，終不成任他如何。」又曰：「『日月至焉』者，是有一日得一番至，有一月得一番至。」賀孫。　　問「日月至焉」一句。曰：「看得來 ，日卻是久底，月卻是暫 時底。」因說橫渠內 外賓主之辨，曰：「顏子一似主人，長在家裏，三月以後或有出去時節，便會 向歸。其餘是賓，或一日一至，或一月一至。以日較月，月又卻疏。」又曰：「不違者，是在內 ；至焉者，是在外來 。」又問「幾 非在我者」。曰：「舍三月不違去做工夫，都是在我外，不在我這裏了。」謙之。

　　問橫渠內 外賓主之說。曰：「主是仁，賓卻是己身。不違仁者，己住在此屋子內 了。『日月至焉』者，時暫 到此又出去，是乃賓也。」後數 日，又因一學者舉此段為 問，而曰：「仁，譬如此屋子。顏子在此裏面住，但未免間有出去時。他人則或入來 住得一日，或入來住 得一月，不能久處此，此即內 外賓主之辨。『過此幾非 在我者』，謂學者但當勉勉循循做工夫而已，舍是則他無所事也。」必大。

　　或問：「橫渠『內 外賓主之辨』一段云：『仁在內 而我為 主，仁在外而我為 客。』如何？」曰：「此兩句 又是後人解橫渠之語。蓋『三月不違』底是仁為 主，私欲為 客。諸子『日月至焉』者，是私欲為 主，仁只為 客。譬如人家主人常在屋中，出外時少，便出去，也不久須歸來 。『日月至焉』者，則常常在外做客，暫 時入屋來 ，又出去。出去之時多，在屋之時少，或一月一番至，或一日一番至，終是不是主人，故常在外。然那客亦是主人，只是以其多在外，故謂之客。敬則常在屋中住得，不要出外，久之亦是主人。既是主人，自是出去時少也。佛經中貧子寶珠之喻亦當。」

　　「『三月不違』者，我為 主而常在內 也；『日月至焉』者，我為 客而常在外也。仁猶屋，心猶我。常在屋中則為 主，出入不常為 主，則客也。『過此幾 非在我者』，如水漲船行，更無著力處。」銖。

　　問橫渠內 外之說。曰：「譬如一家有二人，一人常在家，一人常在外。在家者出外常少；在外者常不在家，間有歸家時，只是在外多。」謨。

　　「三月不違仁」，是在屋底下做得主人多時。「日月至焉」，是有時從 外面入來 屋子底下。橫渠所謂內外 賓主之辨者是也。又曰：「學者須是識得屋子是我底，始得。」儒用。

　　問「內 外賓主之辨」。曰：「『不違仁』者，仁在內 而為 主，然其未熟，亦有時而出於外。『日月至焉』者，仁在外而為 賓，雖有時入於內 ，而不能久也。」廣。

　　「三月不違」，主有時而出；「日月至焉」，賓有時而入。人固有終身為 善而自欺者。不特外面，蓋有心中欲為 善，而常有一箇不肯底意，便是自欺。從周 。　　叔器未達「內 外賓主之辨」一句。曰：「『日月至焉』底，便是我被那私欲挨出在外面，是我勝 那私欲不得。」又問「使心意勉勉循循不能已」。曰：「不能已，是為 了又為 ，為 得好後，只管為 ，如『欲罷不能』相似。」蔡仲默云：「如『生則惡 可已也』之類。」曰：「是。」義剛。　　問「三月不違仁」。曰：「仁即是心。心如鏡相似，仁便是箇鏡之明。鏡從 來 自明，只為 有少間隔，便不明。顏子之心已純明了，所謂『三月不違』，只緣也曾有間隔處。」又問：「張子謂『使心意勉勉循循而不能已，過此幾 非在我者』，是如何？」曰：「學者只要勉勉循循而不能已。才能如此，便後面雖不用大段著力，也自做去。如推箇輪車相似，才推得轉了，他便滔滔自去。所謂『學而時習之，不亦說乎』者，正謂說後不待著力，而自不能已也。」時舉。

　　張子言「勉勉循循而不能已」，須是見得此心自不能已，方有進處。「過此幾 非在我」，謂過「三月不違」，非工夫所能及。如「末由也已」，真是著力不得。又云：「勉勉循循之說，須是真箇到那田地，實知得那滋味，方自不能已，要住不得，自然要去。『過此，幾 非在我』，言不由我了。如推車子相似，才著手推動輪子了，自然運轉不停。如人喫 物，既得滋味，自然愛喫 。『日月至焉』者，畢竟也是曾到來 ，但不久耳。」明作。

　　或問張子「幾 非在我者」。曰：「既有循循勉勉底工夫，自然住不得。『幾 非在我者』，言不待用力也。如易傳 中說『過此以往，未之或知也』之意。為 學正如推車子相似，才用力推得動 了，便自轉將 去，更不費力。故論語首章只說箇『學而時習之，不亦說乎』！便言其效驗者，蓋學至說處，則自不容已矣。」廣。南升錄別出。

　　問「幾 非在我」之義。曰：「非在我，言更不著得人力也。人之為 學，不能得心意勉勉循循而不已。若能如是了，如車子一般，初間著力推得行了，後來 只是滾將 去。所謂『學而時習之，不亦說乎』！若得說了，自然不能休得。如種樹 一般，初間栽培灌溉，及既成樹了 ，自然抽枝長葉，何用人力。」南升。

　　味道問：「『過此，幾 非在我者』，疑橫渠止謂始學之要，唯當知內 外賓主之辨，此外非所當知。」曰：「不然。學者只要撥 得這車輪轉，到循循勉勉處，便無著力處，自會 長進去。如論語首章言學，只到『不亦說乎』處住，下面便不說學了。蓋到說時，此心便活。」因言：「韓退之蘇明允作文，只是學古人聲響，盡一生死力為 之，必成而後止。今之學者為 學，曾有似他下工夫到豁然貫通處否？」可學。　　周貴卿問「幾 非在我者」。曰：「如推車子樣 ，初推時須要我著力。及推發了後，卻是被他車子移將 去，也不由在我了。某嘗說『學而時習之，不亦說乎』，若是做到這裏後，自不肯住了，而今人只是不能得到說處。」義剛。　　問「過此幾 非在我者」。曰：「過此，即是『過此以往，未之或知』底意思。若工夫到此，蓋有用力之所不能及，自有不可已處。雖要用力，亦不能得。」又問「內 外賓主之辨」。曰：「『三月不違』為 主，『日月至焉』為 賓。主則常在其中，賓則往來 無常，蓋存主之時少，在外之時多。『日月至焉』，為 其時暫 而不能久。若能致其賓主之辨而用其力，則工夫到處自有不可息者。」宇。

　　問：「何謂『幾 非在我者』？」曰：「此即『過此以往，未之或知』之意。蓋前頭事皆不由我，我不知前面之分寸，也不知前面之淺深。只理會 這裏工夫，便內 外賓主之辨常要分曉 ，使心意勉勉循循不已。只如此而已，便到顏子『既竭吾才，如有所立卓爾』之地。『雖欲從 之，末由也已』，也只恁地。」淳。

　　「過此幾 非在我者」，到此則進進不能已，亦無著力處。拱壽 。

　　子升問：「『過此幾 非在我』，莫是過此到聖人之意否？」曰：「不然。蓋謂工夫到此，則非我所能用其力，而自然不能已。如車已推而勢 自去，如船已發而纜自行。若不能辨內 外賓主，不能循循不已，則有時而間斷 矣。孟子所謂『夫仁，亦在乎熟之而已矣』，此語說得盡了。」木之。

　　問：「『過此幾 非在我者』，莫只見許多道理，不見自身己，如何？」曰：「這只是說循循勉勉，便自住不得，便自不由自身己。只是這箇關難過，纔過得，自要住不得，如顏子所謂『欲罷不能』。這箇工夫入頭都只在窮理，只這道理難得便會 分明。」又云：「今學者多端：固有說得道理是，卻自不著身，只把做言語用了。固有要去切己做工夫，卻硬理會 不甚進者。」又云：「看得道理透，少間見聖賢言語，句句是為 自家身己設。」又云：「內 外賓主，只是如今人多是不能守得這心。譬如一間屋，日月至焉者，是一日一番入裏面來 ，或有一月一番入裏面來 ，他心自不著這裏，便又出去了。若說在內 ，譬如自家自在自屋裏作主，心心念念只在這裏，行也在這裏，坐也在這裏，睡臥也在這裏。『三月不違』，是時復 又暫 出外去，便覺不是自家屋，便歸來 。今舉世日夜營營於外，直是無人守得這心。若能收這心常在這裏，便與一世都背馳了。某嘗說，今學者別無他，只是要理會 這道理。此心元初自具萬物萬事之理，須是理會 得分明。」賀孫。　　問：「『三月不違仁』，伊川舉『得一善則拳拳服膺』。仁乃全體，何故以善稱？」曰：「仁是合眾善。一善尚不棄，況萬善乎！」可學。集義。

　　問：「『不違仁』，是此心純然天理，其所得在內 。『得一善則服膺而弗失』，恐是所得在外？」曰：「『得一善則服膺弗失』，便是『三月不違仁』處。」又問：「是如何？」曰：「所謂善者，即是收拾此心之理。顏子『三月不違仁』，豈直恁虛空湛然，常閉門合眼靜坐，不應 事，不接物，然後為 不違仁也！顏子有事亦須應 ，須飲食，須接賓客，但只是無一毫私欲耳。」道夫。

　　問：「伊川謂：『「日月至焉」，與久而不息者，所見規模雖略相似，其意味迥別。』看來 日月至與不息者全然別，伊川言『略相似』，何也？」曰：「若論到至處，卻是與久而不息底一般。只是日月至者，至得不長久；不息者，純然無間斷 。」宇。

　　問：「伊川曰：『三月言其久，天道小變之節。』蓋言顏子經天道之變，而為 仁如此，其終久於仁也。又曰：『「三月不違仁」，蓋言其久，然非成德事。』范氏曰：『回之於仁，一時而不變，則其久可知。其餘則有時而至焉，不若回愈久而弗失也。夫子之於仁，慎其所以取與人者至矣。「有能一日用其力於仁矣乎」，猶不得見焉。惟獨稱顏子三月不違，其可謂仁也已。』謝氏曰：『回之為 人，語其所知，雖出於學，然鄰於生知矣。語其成功，雖未至於從 容，亦不可謂勉強矣。「三月不違仁」，仁矣，特未可以語聖也，亦未達一間之稱耳。三月，特以其久故也。古人「三月無君則弔」，去國 三月則復 ，詩人以「一日不見，如三月兮」，夫子聞韶，「三月不知肉味」，皆久之意。』右第六章，凡九說，今從 伊川范氏謝氏之說。伊川第一說以『得一善則服膺弗失』，作『三月不違仁』，未甚切。第二說曰：『三月言其久，過此則聖人也。』呂 氏亦曰：『以身之，而未能信性，久則不能不懈。』又曰：『至於三月之久，猶不能無違。』又曰：『至於三月之久，其氣 不能無衰，雖欲勉而不違仁，不可得也。』楊 氏曰：『「三月不違仁」，未能無違也。』侯氏亦曰：『「三月不違仁」，便是不遠而復 也。過此則通天通地，無有間斷。 』尹氏亦曰：『三月言其久，若聖人，則渾然無間矣。』此五說皆同，而有未安，惟呂 氏為 甚。竊謂此章論顏子『三月不違仁』，其立言若曰，能久不違仁而已。其餘『日月至焉』者，亦若曰，至於仁而不久而已。若以為 顏子『三月不違』，既過三月則違之，何以為 顏子？此呂 氏之說為 未安。楊 氏亦此意。伊川侯氏尹氏之說，亦與呂 氏楊 氏相類，特不顯言之耳。故愚以三月特以其久，不必泥『三月』字。顏子視孔子為 未至者，聖人則不思不勉，顏子則思勉也。諸子視顏子為 未至者，則以久近不同耳。若謂顏子三月則違，恐未安。伊川第三說與橫渠同，皆說學者事。但橫渠『內 外賓主』四字，不知如何說。恐只是以『三月不違』者為 有諸己，故曰內 ，曰主；『日月至焉』者若存若亡，故曰外，曰賓否？游氏說『仁』字甚切，恐於本文不甚密。」先生曰：「能久不違仁，不知能終不違耶，亦有時而違耶？顏子若能終不違仁，則又何思勉之有！易傳 復 之初九爻下有論此處，可更思之。游氏引『仁，人心也』，則仁與心一物矣，而曰『心不違仁』，何也？」榦。

　　季康子問仲由章

　　問：「求之藝可得而聞否？」曰：「看他既為 季氏聚斂 ，想見是有藝。」問：「龜山解，以為 『知禮樂 射御書 數 ，然後謂之藝』。」曰：「不止是禮樂 射御書 數。 」宇。

　　「求也藝」，於細微上事都理會 得。緣其材如此，故用之於聚斂 ，必有非他人所及者。惜乎，其有才而不善用之也！?。

　　問：「集注以從 政例為 大夫，果何所據 ？然則子游為 武城宰，仲弓為 季氏宰之類，皆不可言政歟？」曰：「冉子退於季氏之朝，夫子曰：『其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。』亦自可見。」壯祖 。

　　「呂 氏曰：『果則有斷 ，達則不滯 ，藝則善裁，皆可使從 政也。』右第七章，凡六說，今從 呂 說。伊川曰：『人各有所長，能取其長，皆可用也。』尹氏亦用此意。若謂從 政，則恐非人人可能。范氏惟說三子之失，恐就本文解，則未須說失處。謝氏論季氏之意，以謂『陋儒所短正在此』，亦恐季氏未必有此意。其問至於再三，乃是有求人才之意。使季氏尚疑其短，則其問不必至反覆再三也。楊 氏論果、藝、達三德，不如呂 氏謹嚴 。」曰：「此段所說得之。但破范說非是。」榦。　　正淳問范氏解「季康子問三子可使從 政」章，曰：「人固有病，然不害其為 可用；其材固可用，然不掩其為 有病。」必大曰：「范氏之說，但舉三子具臣貨殖之病，卻不言其材之為 可用者。」曰：「范氏議論多如此，說得這一邊，便忘卻那一邊。唐鑑如此處甚多。以此見得世間非特十分好人難得，只好書 亦自難得。」必大。

　　問謝氏「三子於克己獨善，雖季氏亦知其有餘」之說。曰：「世間固有一種號為 好人，然不能從 政者。但謝氏言『克己獨善』，說得太重。當云『修己自好』，可也。」必大。

　　季氏使閔子騫為 費宰章　　或問：「閔子不仕季氏，而由、求仕之。」曰：「仕於大夫家為 僕。家臣不與大夫齒，那上等人自是不肯做。若論當時侯國 皆用世臣，自是無官可做。不仕於大夫，除是終身不出，如曾閔，方得。」燾。　　「第八章五說，今取謝氏之說。伊川范楊 尹氏四說大率皆同，只略說大綱。」曰：「謝氏固好，然辭氣亦 有不平和處。」榦。

　　謝氏說得也粗。某所以寫放這裏，也是可以警那懦底人。若是常常記得這樣 在心下，則可以廉頑立懦不至倒了。今倒了底也多。義剛。

　　伯牛有疾章

　　「侯氏曰：『夫子嘗以「德行」稱伯牛矣。於其將亡 也，宜其重惜之，故再歎曰：「亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！」言非可愈之疾，亦不幸短命之意。』尹氏曰：『牖，牖下也。包氏謂有惡 疾，不欲人知，恐其不然也。』右第九章，五說，今從 尹氏侯氏之說。范氏曰：『冉伯牛盡其道而死，故曰命。』楊 氏亦曰：『不知謹疾，則其疾有以致之而至者，伯牛無是也，故曰：「命矣夫」！』此說於義理正當。但就本文看，說『命矣夫』較深。聖人本意只是惜其死，歎之曰命也，若曰無可柰何而安之命爾。方將問人之疾，情意悽 愴 ，何暇問其盡道與否也？況下文以為 『斯人有斯疾』，則以為 不當有此疾也。豈有上文稱其盡道而死，下文復 歎其不當疾而疾？文勢 亦不相聯屬。 謝氏同。尹氏謹嚴 。」先生曰：「此說非是，更思之。」榦。

　　賢哉回也章

　　問：「顏子『不改其樂 』，莫是樂 箇貧否？」曰：「顏子私欲克盡，故樂 ，卻不是專 樂 箇貧。須知他不干貧事，元自有箇樂 ，始得。」時舉。　　伯豐問：「顏子之樂 ，不是外面別有甚事可樂 ，只顏子平日所學之事是矣。見得既分明，又無私意於其間，自然而樂 ，是否？」曰：「顏子見得既盡，行之又順，便有樂 底滋味。」?。　　問：「顏子樂 處，恐是工夫做到這地位，則私意脫落，天理洞然，有箇樂 處否？」曰：「未到他地位，則如何便能知得他樂 處！且要得就他實下工夫處做，下梢亦須會 到他樂 時節。」宇。

　　叔器問：「顏子樂 處，莫是樂 天知命，而不以貧窶累其心否？」曰：「也不干那樂 天知命事，這四字也拈不上。」淳錄云：「又加卻『樂 天知命』四字，加此四字又壞 了這樂 。顏子胸中自有樂 地，雖在貧窶之中而不以累其心，不是將 那不以貧窶累其心底做樂 。」義剛問：「這樂 ，正如『不如樂 之者』之『樂 』。」曰：「那說從 樂 天知命上去底固不是了，這說從 『不如樂 之』上來 底也不知那樂 是樂 箇甚麼物事。『樂 』字只一般，但要人識得，這須是去做工夫，涵養得久，自然見得。」因言：「通書 數 句論樂 處也好。明道曰：『百官萬務 ，金革百萬之眾，曲肱飲水，樂 亦在其中。』觀它有扈游山詩，是甚麼次第！」陳安卿云：「它那日也未甚有年。」曰：「也是有箇見成底樂 。」義剛。淳錄此下云：「『樂 只是恁地樂 ，更不用解。只去做工夫，到那田地自知道。』讀一小集，見李偲 祭明道文，謂明道當初欲著樂 書 而不及。因笑曰：『既是樂 ，何用書 說甚！』」

　　問：「顏子之樂 ，只是天地間至富至貴底道理，樂 去求之否？」曰：「非也。此以下未可便知，須是窮究萬理要極徹 。」已而曰：「程子謂：『將 這身來 放在萬物中一例看，大小大快活！』又謂：『人於天地間並無窒礙，大小大快活！』此便是顏子樂 處。這道理在天地間，須是直窮到底，至纖至悉，十分透徹 ，無有不盡，則於萬物為 一無所窒礙，胸中泰然，豈有不樂 ！」淳。

　　問：「顏子『不改其樂 』，是私欲既去，一心之中渾是天理流行，無有止息。此乃至富至貴之理，舉天下之物無以尚之，豈不大有可樂 ！」曰：「周子所謂至富至貴，乃是對 貧賤而言。今引此說，恐淺。只是私欲未去，如口之於味，耳之於聲，皆是欲。得其欲，即是私欲，反為 所累，何足樂 ！若不得其欲，只管求之，於心亦不樂 。惟是私欲既去，天理流行，動 靜語默日用之間無非天理，胸中廓然，豈不可樂 ！此與貧窶自不相干，故不以此而害其樂 。」直卿云：「與浩然之氣 如何？」曰：「也是此意。但浩然之氣 說得較粗。」又問：「『說樂 道，便不是』，是如何？」曰：「才說樂 道，只是冒罩說，不曾說得親切。」又云：「伊川所謂『「其」字當玩味』，是如何？」曰：「是元有此樂 。」又云：「『見其大，則心泰』，周子何故就見上說？」曰：「見便是識此味。」南升。

　　問：「『不改其樂 』與『樂 在其中矣』，二者輕重如何？」曰：「不要去孔顏身上問，只去自家身上討。」敬仲。以下論孔顏之樂 。

　　恭父問：「孔顏之分固不同。其所樂 處莫只一般否？」曰：「聖人都忘了身，只有箇道理。若顏子，猶照管在。」恪。

　　行夫問「不改其樂 」。曰：「顏子先自有此樂 ，到貧處亦不足以改之。」曰：「夫子自言疏食飲水，樂在 其中，其樂 只一般否？」曰：「雖同此樂 ，然顏子未免有意，到聖人則自然。」賀孫。

　　子善謂：「夫子之樂 ，雖在飯疏食飲水之中，而忘其樂 。顏子不以簞瓢陋巷改其樂 ，是外其簞瓢陋巷。」曰：「孔顏之樂 ，大綱相似，難就此分淺深。唯是顏子止說『不改其樂 』，聖人卻云『樂 亦在其中』。『不改』字上，恐與聖人略不相似，亦只爭些子。聖人自然是樂 ，顏子僅能不改。如云得與不失，得是得了，若說不失，亦只是得。但說不失，則僅能不失耳，終不似『得』字是得得隱。此亦有內 外賓主之意。」或問：「與『不違仁』如何？」曰：「僅能不違。」賀孫。

　　呈「回也不改其樂 」與「樂 在其中矣」一段問目。先生曰：「說得雖巧，然子細看來 ，不須如此分亦得。向見張欽夫亦要如此說，某謂不必如此。所謂樂 之深淺，乃在不改上面。所謂不改，便是方能免得改，未如聖人從 來 安然。譬之病人方得無病，比之從 來 安樂 者，便自不同。如此看其深淺，乃好。」時舉。

　　叔器問：「『不改其樂 』與『不能改其樂 』如何分？」曰：「『不改其樂 』者，僅能不改其樂 而已。『不能改其樂 』者，是自家有此樂 ，它無柰自家何。以此見得聖賢地位。某嘗謂：『明道之言，初見便好，轉看轉好；伊川之言，初看似未甚好，久看方好。』某作六先生贊，伯恭云：『伊川贊尤好。』蓋某是當初見得箇意思恁地，所謂『布帛之文，菽粟之味，知德者希，孰識其貴』也。被伯恭看得好。」又云：「伯恭欽夫二人使至今不死，大段光明！」義剛。

　　聖人之樂 ，且粗言之，人之生，各具此理。但是人不見此理，這裏都黑窣窣地。如貓子狗兒 相似，飢便求食，困便思睡。一得富貴，便極聲色之娛 ，窮四體之奉；一遇貧賤，則憂戚無聊。所謂樂 者，非其所可樂 ；所謂憂者，非其所可憂也。聖人之心，直是表裏精粗，無不昭徹 ，方其有所思，都是這裏流出，所謂德盛仁熟，『從 心所欲，不踰矩』，莊子所謂『人貌而天』。蓋形骸雖是人，其實是一塊天理，又焉得而不樂 ！又曰：「聖人便是一片赤骨立底天理。顏子早是有箇物包裹了，但其皮薄，剝去容易。聖人一為 指出這是天理，這是人欲，他便洞然都得了。」夔孫。

　　問顏子樂 處。曰：「顏子之樂 ，亦如曾點之樂 。但孔子只說顏子是恁地樂 ，曾點卻說許多樂 底事來 。點之樂 ，淺近而易見；顏子之樂 ，深微而難知。點只是見得如此，顏子是工夫到那裏了。從 本原上看，方得。」賜。　　「顏子之樂 平淡，曾點之樂 已勞 攘了。至邵康節云『真樂 攻心不柰何』，樂 得大段顛蹶。」或曰：「顏子之樂 ，只是心有這道理便樂 否？」曰：「不須如此說，且就實處做工夫。」學蒙。

　　問「自有其樂 」之「自」字。曰：「『自』字對『 簞瓢陋巷』言。言簞瓢陋巷非可樂 ，蓋自有其樂 耳。」節。集注。　　問：「周子令程子尋 顏子所樂 何事，而周子程子終不言。不審先生以為 所樂 何事。」曰：「人之所以不樂 者，有私意耳。克己之私，則樂 矣。」節。

　　問：「程子云：『周茂叔令尋 顏子仲尼樂 處，所樂 何事。』竊意孔顏之學，固非若世俗之著於物者。但以為 孔顏之樂 在於樂 道，則是孔顏與道終為 二物。要之孔顏之樂 ，只是私意淨盡，天理照融，自然無一毫繫累耳。」曰：「然。但今人說樂 道，說得來 淺了。要之說樂 道，亦無害。」道夫曰：「觀周子之問，其為 學者甚切。」曰：「然。」頃之，復 曰：「程子云：『人能克己，則心廣體胖，仰不愧，俯不怍，其樂 可知；有息則餒矣。』」道夫。

　　問：「濂溪教程子尋 孔顏樂 處，蓋自有其樂 ，然求之亦甚難。」曰：「先賢到樂 處，已自成就向上去了，非初學所能求。況今之師，非濂溪之師，所謂友者，非二程之友，所以說此事卻似莽廣，不如且就聖賢著實用工處求之。如『克己復 禮』，致謹於視聽言動 之間，久久自當純熟，充達向上去。」宇。　　義剛說：「程子曰：『周子每令求顏子樂 處，所樂 何事。』夫天理之流行，無一毫間斷 ，無一息停止，大而天地之變化，小而品彙 之消息，微而一心之運用，廣而六合之彌綸，渾融通貫，只是這一箇物事。顏子博文約禮，工夫縝密，從 此做去，便能尋 得箇意脈。至於竭盡其才，一旦豁然貫通，見得這箇物事分明，只在面前，其樂 自有不能已者。」曰：「也不要說得似有一箇物事樣 。道是箇公共底道理，不成真箇有一箇物事在那裏，被我見得！只是這箇道理，萬事萬物皆是理，但是安頓不能得恰好。而今顏子便是向前見不得底，今見得；向前做不得底，今做得，所以樂 。不是說把這一箇物事來 恁地快活。」義剛。

　　堯 卿問：「『不改其樂 』注，『克己復 禮』，改作『博文約禮』，如何？」曰：「說博文時，和前一段都包得。『克己復 禮』，便只是約禮事。今若是不博文時便要去約，也如何約得住！」義剛。

　　問：「叔器看文字如何？」曰：「兩 日方思量顏子樂 處。」先生疾言曰：「不用思量他！只是『博我以文，約我以禮』後，見得那天理分明，日用間義理純熟後，不被那人欲來 苦楚，自恁地快活。你而今只去博文約禮，便自見得。今卻去索之於杳冥無朕之際，你去何處討！將 次思量得人成病。而今一部論語說得恁分明，自不用思量，只要著實去用工。如前日所說人心道心，便只是這兩 事。只去臨時思量那箇是人心，那箇是道心。便顏子也只是使得人心聽命於道心後，不被人心勝 了道心。你而今便須是常揀 擇 教精，使道心常常在裏面，如箇主人，人心如客樣 。常常如此無間斷 ，則便能『允執 厥中』。」義剛。

　　鮮于侁 言，顏子以道為 樂 。想侁 必未識道是箇何物，且如此莽莽對 ，故伊川答之如此。必大。集義。

　　問：「昔鄒道卿論伊川所見極高處，以為 鮮于侁問於伊川曰：『顏子「不改其樂 」，不知所樂 者何事。』伊川曰：『尋 常道顏子所樂 者何事？』曰：『不過說顏子所樂 者道。』伊川曰：『若有道可樂 ，便不是顏子。』豈非顏子工夫至到，道體渾然，與之為 一；顏子之至樂 自默存於心，人見顏子之不改其樂 ，而顏子不自知也？」曰：「正謂世之談經者，往往有前所說之病：本卑，而抗之使高；本淺，而鑿之使深；本近，而推之使遠；本明，而必使之至於晦。且如『伊尹耕於有莘之野，由是以樂 堯舜 之道』，未嘗以樂 道為 淺也。直謂顏子為 樂 道，有何不可。」蓋卿。

　　或問：「程先生不取樂 道之說，恐是以道為 樂 ，猶與道為 二物否？」曰：「不消如此說。且說不是樂 道，是樂 箇甚底？說他不是，又未可為 十分不是。但只是他語拙，說得來 頭撞。公更添說與道為 二物，愈不好了。而今且只存得這意思，須是更子細看，自理會 得，方得。」燾。去偽 錄云：「謂非以道為 樂， 到底所樂 只是道。非道與我為 二物，但熟後便樂 也。」

　　問：「伊川謂『使顏子而樂 道，不足為 顏子』，如何？」曰：「樂 道之言不失，只是說得不精切，故如此告之。今便以為 無道可樂 ，走作了。」問：「鄒侍郎聞此，謂『吾今始識伊川面』，已入禪去。」曰：「大抵多被如此看。」因舉張思叔問「子在川上」，曰：「便是無窮？」伊川曰：「如何一箇『無窮』便了得他？」曰：「『無窮』之言固是。但為 渠道出不親切，故以為 不可。」可學。

　　劉 黻問：「伊川以為 『若以道為 樂 ，不足為 顏子』。又卻云：『顏子所樂 者仁而已。』不知道與仁何辨？」曰：「非是樂 仁，唯仁故能樂 爾。是他有這仁，日用間無些私意，故能樂 也。而今卻不要如此論，須求他所以能不改其樂 者是如何。緣能『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動 』，這四事做得實頭工夫透，自然至此。」

　　問：「程子謂：『使顏子以道為 樂 ，則非顏子。』通書 『顏子』章又卻似言以道為 樂 。」曰：「顏子之樂 ，非是自家有箇道，至富至貴，只管把來 弄後樂 。見得這道理後，自然樂 。故曰『見其大，則心泰；心泰，則無不足；無不足，則富貴貧賤處之一也。』」節。

　　問：「明道曰：『簞瓢陋巷非可樂 ，蓋自有其樂耳 。「其」字當玩味，自有深意。』伊川曰：『顏子之樂 ，非樂 簞瓢陋巷也。不以貧窶累其心而改其所樂 也，故夫子稱其賢。』又曰：『天下有至樂 ，惟反身者得之，而極天下之欲不與存焉。』又曰：『顏子簞瓢非樂 也，忘也。』呂 氏曰：『禮樂 悅心之至，不知貧賤富貴可為 吾之憂樂 。』右第十章，八說，今從 明道伊川呂 氏之說。明道第二說，伊川第二、第三、第七說，范氏說，皆是推說，於本文未甚密。伊川第四說答鮮于侁 曰：『使顏子以道為 樂 而樂 之，則非顏子矣。』竊意伊川之說，謂顏子與道為 一矣。若以道為 可樂 ，則二矣。不知然否？謝氏曰：『回也心不與物交，故無所欲。』不與物交，恐說太深。游氏用伊川說。楊 氏之說亦穩，但無甚緊要發明處。尹氏謂『不以眾人之所憂改其樂 』，不如伊川作『不以貧窶累其心而改其所樂 』。蓋聖人本意，在簞瓢陋巷上見得顏子賢處。『人不堪其憂』，特輔一句。伊川之說，乃其本意。而尹氏乃取其輔句，說顏子賢處未甚緊。」曰：「所論答鮮于侁 語，大概得之，而未子細。更就實事上看，『心不與物交』，非謂太深，蓋無此理，雖大聖人之心，亦不能不交物也。」榦。

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