《朱子语类》朱子語類卷第九十六 程子之書 二
朱子語類卷第九十六 程子之書 二
遺書 云，不信其師，乃知當時有不信者。方。第三卷。
「學原於思。」思所以起發其聰明。端蒙。
「六經浩渺，乍難盡曉 。且見得路逕後，各自立得一箇門庭。」問：「如何是門庭？」曰：「是讀書 之法。如讀此一書 ，須知此書 當如何讀。伊川教人看易，以王輔嗣胡翼之王介甫三人易解看，此便是讀書 之門庭。緣當時諸經都未有成說，學者乍難捉摸，故教人如此。」或問：「如詩是吟詠性情，讀詩者便當以此求之否？」曰：「然。」僩。
「學者全體此心。學雖未盡，若事物之來 ，不可不應 。」此亦只是言其大概，且存得此心在這裏。「若事物之來 ，不可不應 ，且隨自家力量應 之，雖不中不遠矣。」更須下工夫，方到得細密的當，至於至善處，此亦且是為 初學言。如龜山卻是恁地，初間只管道是且隨力量恁地，更不理會 細密處，下梢都衰塌了。賀孫。
「學者全體此心」，只是全得此心，不為 私欲汩沒，非是更有一心能體此心也。此等當以意會 。端蒙。
「只是心生」，言只是敬心不熟也。「恭者私為之 恭」，言恭只是人為 ；「禮者非體之禮」，言只是禮，無可捉摸。故人為 之恭，必循自然底道理，則自在也。端蒙。
明道曰：「雖則心『操之則存，舍之則亡』，然而持之太甚，便是必有事焉而正之也。亦須且恁去。」其說蓋曰，雖是「必有事焉而勿正」，亦須且恁地把捉操持，不可便放下了。「敬而勿失」，即所以中也。「敬而無失」，本不是中，只是「敬而無失」，便見得中底氣 象。此如公不是仁，然公而無私則仁。又曰：「中是本來 底，須是做工夫，此理方著。司馬子微坐亡論，是所謂坐馳也。」他只是要得恁地虛靜，都無事。但只管要得忘，便不忘，是馳也。明道說：「張天祺不思量事後，須強把他這心來 制縛，亦須寄寓在一箇形象，皆非自然。君實又只管念箇『中』字，此又為 『中』所制縛。且『中』字亦何形象？」他是不思量事，又思量箇不思量底，寄寓一箇形象在這裏。如釋氏教人，便有些是這箇道理。如曰「如何是佛」云云，胡亂掉一語，教人只管去思量。又不是道理，又別無可思量，心只管在這上行思坐想，久後忽然有悟。「中」字亦有何形象？又去那處討得箇「中」？心本來 是錯亂了，又添這一箇物事在裏面，這頭討「中」又不得，那頭又討不得，如何會 討得？天祺雖是硬捉，又且把定得一箇物事在這裏。溫 公只管念箇「中」字，又更生出頭緒多，他所以說終夜睡不得。又曰：「天祺是硬截，溫 公是死守，旋旋去尋 討箇『中』。伊川即曰『持其志』，所以教人且就裏面理會 。譬如人有箇家，不自作主，卻倩別人來 作主！」賀孫。
伯豐說：「『敬而無失』，則不偏不倚，斯能中矣。」曰：「說得慢了。只『敬而無失』，便不偏不倚，只此便是中。」?。 「敬而無失。」問：「莫是心純於敬，在思慮則無一毫之不敬，在事為 則無一事之不敬？」曰：「只是常敬。敬即所以中。」端蒙。
問：「『聖人不記事，所以常記得；今人忘事，以其記事』，何也？」曰：「聖人之心虛明，便能如此。常人記事忘事，只是著意之故。」淳。
李德之問：「明道因修橋 尋 長梁，後每見林木之佳者，必起計度之心，因語學者：『心不可有一事。』某竊謂，凡事須思而後通，安可謂『心不可有一事』？」曰：「事如何不思？但事過則不留於心可也。明道肚裏有一條梁，不知今人有幾 條梁柱在肚裏。佛家有『流注想』。水本流將 去，有些滲漏處便留滯 。」蓋卿。
「心要在腔殼 子裏。」心要有主宰。繼自今，便截胸中膠擾，敬以窮理。德明。 問：「『心要在腔子裏。』若慮事應 物時，心當如何？」曰：「思慮應 接，亦不可廢。但身在此，則心合在此。」曰：「然則方其應 接時，則心在事上；事去，則此心亦不管著。」曰：「固是要如此。」德明。
或問「心要在腔子裏」。曰：「人一箇心，終日放在那裏去，得幾 時在這裏？孟子所以只管教人『求放心』。今人終日放去，一箇身恰似箇無梢工底船，流東流西，船上人皆不知。某嘗謂，人未讀書 ，且先收斂 得身心在這裏，然後可以讀書 求得義理。而今硬捉在這裏讀書 ，心飛揚那裏去，如何得會 長進！」賀孫。 或問：「『心要在腔子裏』，如何得在腔子裏？」曰：「敬，便在腔子裏。」又問：「如何得會 敬？」曰：「只管恁地滾做甚麼？才說到敬，便是更無可說。」賀孫。
問：「『人心要活，則周流無窮而不滯 於一隅。』如何是活？」曰：「心無私，便可推行。活者，不死之謂。」可學。
李丈問：「『「天地設位，而易行乎其中」，只是敬』，如何？」曰：「易是自然造化。聖人本意只說自然造化流行，程子是將 來 就人身上說。敬則這道理流行，?錄云：「敬便易行也。」不敬便間斷 了。前輩引經文，多是借來 說己意。如『必有事焉，而勿正，必勿忘，勿助長』，孟子意是說做工夫處，程子卻引來 『鳶飛魚躍』處，說自然道理。若知得『鳶飛魚躍』，便了此一語。又如『必有事焉』，程子謂有事於敬，此處那有敬意？亦是借來 做自己說。孟子所謂有事，只是集義；勿正，是勿望氣 之生。義集，則氣 自然生。我只集義，不要等待氣 之生。若等待，便辛苦，便去助氣 使他長了。氣 不至於浩然，便作起令張旺，謂己剛毅，無所屈撓 ，便要發揮去做事，便是助長。」淳。
問：「『「天地設位，而易行乎其中」，只是敬，敬則無間斷 』。不知易何以言敬？」曰：「伊川們說得闊，使人難曉 。」曰：「下面云：『誠，敬而已矣。』恐是說天地間一箇實理如此。」曰：「就天地之間言之，是實理；就人身上言之，惟敬，然後見得心之實處流行不息。敬才間斷 ，便不誠；不誠便無物，是息也。」德明。
問：「『「天地設位，而易行乎其中」，只是敬也。敬則無間斷 。』天地人只是一箇道理。天地設位，而變易之理不窮，所以天地生生不息。人亦全得此理，只是氣 稟物欲所昏，故須持敬治之，則本然之理，自無間斷 。」曰：「也是如此。天地也似有箇主宰，方始恁地變易，便是天地底敬。天理只是直上去，更無四邊滲漏，更無走作。」賀孫。
問：「程子曰：『「敬以直內 ，義以方外」，仁也。』如何以此便謂之仁？」曰：「亦是仁也。若能到私欲淨盡，天理流行處，皆可謂之仁。如『博學篤志，切問近思』，能如是，則仁亦在其中。宇錄作：「便可為 仁。」如『克己復 禮』亦是仁；『出門如見大賓，使民如承大祭』，亦是仁；『居處恭，執 事敬，與人忠』，亦是仁。看從 那路入。但從 一路入，做到極處皆是仁。」淳。宇同。
問「『不有躬，無攸利。』不立己後，雖向好事，猶為 化物。不得以天下萬物撓 己。己立後，自能了當得天下萬物。」曰：「下面是伊川解易上句；後二句又是覆解此意，在乎以立己為 先，應 事為 後。今人平日講究所以治國 、平天下之道，而自家身己全未曾理會 得。若能理會 自家身己，雖與外事若茫然不相接，然明德在這裏了，新民只見成推將 去。」賀孫。
問：「『不立己後，雖向好事，猶為 化物』，何也？」曰：「己不立，則在我無主宰矣。雖向好事，亦只是見那事物好，隨那事物去，便是為 物所化。」淳。
問「主一」。曰：「做這一事，且做一事；做了這一事，卻做那一事。今人做這一事未了，又要做那一事，心下千頭萬緒。」節。
蜚卿問：「『主一』，如何用工？」曰：「不當恁地問。主一只是主一，不必更於主一上問道理。如人喫 飯，喫 了便飽，卻問人：『如何是喫 飯？』先賢說得甚分明，也只得恁地說，在人自體認取。主一只是專 一。」驤。
厚之問：「或人專 守主一。」曰：「主一亦是。然程子論主一，卻不然，又要有用，豈是守塊然之主一？呂 與叔問主一，程子云：『只是專 一。』今欲主一，而於事乃處置不下，則與程子所言自不同。」可學。
或謂：「主一，不是主一事。如一日萬幾 ，須要並應 。」曰：「一日萬幾 ，也無並應 底道理，須還他逐一件理會 ，但只是聰明底人卻見得快。」端蒙。
主一兼動 靜而言。
問「閑邪則固一矣，主一則更不消言閑邪」。曰：「只是覺見邪在這裏，要去閑他，則這心便一了。所以說道閑邪，則固一矣；既一則邪便自不能入，更不消說又去閑邪。恰如知得外面有賊，今夜用須防他，則便惺了；既惺了，不須更說防賊。」賀孫。
或問「『閑邪』、『主一』，如何？」曰：「主一似『持其志』，閑邪似『無暴其氣 』。閑邪只是要邪氣 不得入，主一則守之於內 。二者不可有偏，此內 外交相養之道也。」去偽 。 用之問「有言：『未感時，知何所寓？』曰：『操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉。』更怎生尋 所寓？只是有操而已。』」曰：「這處難說，只爭一毫子。只是看來 看去，待自見得。若未感時，又更操這所寓，便是有兩 箇物事。所以道『只有操而已』。只操，便是主宰在這裏。如『克己復 禮』，不是『克己復 禮』三四箇字排在這裏。『克復 』二字，只是拖帶 下面二字，要挑撥 出天理人欲。非禮勿視聽言動 ，不是非禮是一箇物事，禮又是一箇物事，勿又是一箇物事。只是勿，便是箇主宰。若恁地持守勿令走作，也由他；若不收斂 ，一向放倒去，也由他。釋氏這處便說得驚天動 地；聖人只渾淪說在這裏，教人自去看。」賀孫。
問：「程子謂『有主則虛』，又謂『有主則實』。」曰：「有主於中，外邪不能入，便是虛；有主於中，理義甚實，便是實。」淳。
外患不能入，是「有主則實」也；外邪不能入，是「有主則虛」也。自家心裏，只有這箇為 主，別無物事，外邪從 何處入？豈不謂之虛乎？然他說「有主則虛」者，「實」字便已在「有主」上了。又曰：「『有主則實』者，自家心裏有主，外患所不能入，此非實而何？『無主則實』者，自家心裏既無以為 之主，則外邪卻入來 實其中，此又安得不謂之實乎！」道夫。
「中有主則實，實則外患不能入」，此重在「主」字上；「有主則虛，虛則邪不能入」，重在「敬」字上。言敬則自虛靜，故邪不得而奸之也。端蒙。
問：「『有主則實』，又曰『有主則虛』，如何分別？」曰：「只是有主於中，外邪不能入。自其有主於中言之，則謂之『實』；自其外邪不入言之，則謂之『虛』。」又曰：「若無主於中，則目之欲，也從 這裏入；耳之欲，也從 這裏入；鼻之欲，也從 這裏入。大凡有所欲，皆入這裏，便滿了，如何得虛？」淳錄云：「『皆入這裏來 ，這裏面便滿了。』以手指心曰：『如何得虛？』」因舉林擇 之作主一銘云：「『有主則虛』，神守其都；『無主則實』，鬼闞其室！」又曰：「『有主則實』，既言『有主』，便已是實了，卻似多了一『實』字。看來 這箇『實』字，謂中有主則外物不能入矣。」又曰：「程子既言『有主則實』，又言『有主則虛』，此不可泥看。須看大意各有不同，始得。凡讀書 ，則看他上下意是如何，不可泥著一字。如揚子言『於仁也柔，於義也剛』；到易中言，剛卻是仁，柔卻是義。又論語『學不厭，知也；教不倦，仁也』；到中庸又謂『成己，仁也；成物，知也』。各隨本文意看，自不相礙。」宇。
「主一之謂敬，無適之謂一。」敬主於一，做這件事更不做別事。無適，是不走作。泳。
問：「何謂『主一』？」曰：「無適之謂一。一，只是不走作。」又問：「思其所當思，如何？」曰：「卻不妨，但不可胡思，且只得思一件事。如思此一事，又別思一件事，便不可。」銖。
「無適之謂一。」無適，是箇不走作。且如在這裏坐，只在這裏坐，莫思量出門前去；在門前立，莫思量別處去。聖人說：「不有博奕者乎？為 之猶賢乎已。」博奕豈是好事？與其營營膠擾，不若但將 此心殺 在博奕上。驤。
問「主一無適」。「只是莫走作。且如讀書 時只讀書 ，著衣時只著衣。理會 一事時，只理會 一事，了此一件，又作一件，此『主一無適』之義。」蜚卿曰：「某作事時，多不能主一。」曰：「只是心不定。人亦須是定其心。」曰：「非不欲主一，然竟不能。」曰：「這箇須是習。程子也教人習。」曰：「莫是氣 質薄否？」曰：「然。亦須涵養本原，則自然別。」道夫。
「伊川云：『主一之謂敬，無適之謂一。』又曰：『人心常要活，則周流無窮而不滯 於一隅。』或者疑主一則滯 ，滯 則不能周流無窮矣。道夫竊謂，主一則此心便存，心存則物來 順應 ，何有乎滯 ？」曰：「固是。然所謂主一者，何嘗滯 於一事？不主一，則方理會 此事，而心留於彼，這卻是滯 於一隅。」又問：「以大綱言之，有一人焉，方應 此事未畢，而復 有一事至，則當何如？」曰：「也須是做一件了，又理會 一件，亦無雜然而應 之理。但甚不得已，則權 其輕重可也。」道夫。
問：「伊川答蘇季明云：『求中於喜怒哀樂 ，卻是已發。』某觀延平亦謂『驗喜怒哀樂 未發之前為 如何』，此說又似與季明同。」曰：「但欲見其如此耳。然亦有病，若不得其道，則流於空。故程子云：『今只道敬。』」又問：「既發、未發，不合分作兩 處，故不許。如中庸說，固無害。」曰：「然。」可學。 問：「舊看程先生所答蘇季明喜怒哀樂 未發，耳無聞、目無見之說，亦不甚曉 。昨見先生答呂 子約書 ，以為 目之有見，耳之有聞，心之有知未發與目之有視，耳之有聽，心之有思已發不同，方曉 然無疑。不知足之履，手之持，亦可分未發已發否？」曰：「便是書 不如此讀。聖人只教你去喜怒哀樂 上討未發已發，卻何嘗教你去手持足履上分未發已發？都不干事。且如眼見一箇物事，心裏愛 ，便是已發，便屬 喜；見箇物事惡 之，便屬 怒。若見箇物事心裏不喜不怒，有何干涉？」或作：「一似閑，如何謂之已發？」僩。
問：「蘇季明問，靜坐時乃說未發之前，伊川以祭祀『前旒、黈纊』答之。據 祭祀時，恭敬之心，向於神明，此是已略發？還只是未發？」曰：「只是如此恭敬，未有喜怒哀樂 ，亦未有思，喚 做已發，不得。然前旒黈纊，非謂全不見聞。若全不見聞，則薦奠有時而不知，拜伏有時而不能起也。」淳。義剛同。
用之問「蘇季明問喜怒哀樂 未發之前求中」一條。曰：「此條記得極好，只中間說『謂之無物則不可，然靜中須有箇覺處』，此二句似反說。『無物』字，恐當作『有物』字。涵養於喜怒哀樂 未發之前，只是『戒慎乎其所不睹，恐懼 乎其所不聞』，全未有一箇動 綻。大綱且約住執 持在這裏，到慎獨處，便是發了。『莫見乎隱，莫顯乎微』，雖未大投發出，便已有一毫一分見了，便就這處分別從 善去惡 。『雖耳無聞，目無見，然見聞之理在始得。』雖是耳無聞，目無見，然須是常有箇主宰執 持底在這裏，始得。不是一向放倒，又不是一向空寂了。」問：「非禮勿視聽言動 ，是此意否？」曰：「此亦是有意了，便是已發。只是『敬而無失』，所以為 中。大綱且執 持在這裏。下面說復 卦，便是說靜中有動 ，不是如瞌睡底靜，中間常自有箇主宰執 持。後又說艮卦，又是說動 中要靜。復 卦便是一箇大翻轉底艮卦，艮卦便是兩 箇翻轉底復 卦。復 是五陰下一陽，艮是二陰上一陽。陽是動 底物事，陰是靜底物事。凡陽在下，便是震動 意思；在中，便是陷在二陰之中，如人陷在窟裏相似；在上，則沒去處了，只得止，故曰『艮其止』。陰是柔媚底物事，在下則巽順陰柔，不能自立，須附於陽；在中，則是附麗之象；在上，則說，蓋柔媚之物，在上則歡悅。」賀孫。 問：「未發之前，當戒慎恐懼 ，提撕警覺，則亦是知覺。而伊川謂『既有知覺，卻是動 』，何也？」曰：「未發之前，須常恁地醒，不是瞑然不省。若瞑然不省，則道理何在？成甚麼『大本』？」曰：「常醒，便是知覺否？」曰：「固是知覺。」曰：「知覺便是動 否？」曰：「固是動 。」曰：「何以謂之未發？」曰：「未發之前，不是瞑然不省，怎生說做靜得？然知覺雖是動 ，不害其為 未動 。若喜怒哀樂 ，則又別也。」曰：「恐此處知覺雖是動 ，而喜怒哀樂 卻未發否？」先生首肯曰：「是。下面說『復 見天地之心』，說得好。復 一陽生，豈不是動 ？」曰：「一陽雖動 ，然未發生萬物，便是喜怒哀樂 未發否？」曰：「是。」淳。
問：「前日論『既有知覺，卻是動 也』，某彼時一□□言句了。及退而思，大抵心本是箇活物，無間於已發未發，常恁地活。伊川所謂『動 』字，只似『活』字。其曰『怎生言靜』，而以復 說證之，只是明靜中不是寂然不省故爾。不審是否？」曰：「說得已是了。但『寂』字未是。寂，含活意，感則便動 ，不只是昏然不省也。」淳。
正淳問靜中有知覺。曰：「此是坤中不能無陽，到動 處卻是復 。只將 十二卦排，便見。」方子。 問：「蘇季明問喜怒哀樂 未發之前，下『動 』字？下『靜』字？伊川曰：『謂之靜則可，靜中須有物始得。』所謂『靜中有物』者，莫是喜怒哀樂 雖未形，而含喜怒哀樂 之理否？」曰：「喜怒哀樂 乃是感物而有，猶鏡中之影。鏡未照物，安得有影？」曰：「然則『靜中有物』，乃鏡中之光明？」曰：「此卻說得近似。但只是此類。所謂『靜中有物』者，只是知覺便是。」曰：「伊川卻云：『纔說知覺，便是動 。』」曰：「此恐伊川說得太過。若云知箇甚底，覺箇甚底，如知得寒，覺得煖，便是知覺一箇物事。今未曾知覺甚事，但有知覺在，何妨其為 靜？不成靜坐便只是瞌睡！」文蔚。
問：「程子云：『須是靜中有物，始得。』此莫是先生所謂『知覺不昧』之意否？」曰：「此只是言靜時那道理自在，卻不是塊然如死底物也。」端蒙。
「『靜中有物』如何？」曰：「有聞見之理在，即是『靜中有物』。」問：「敬莫是靜否？」曰：「敬則自然靜，不可將 靜來 喚 做敬。」去偽。
問：「伊川言：『靜中須有物，始得。』此物云何？」曰：「只太極也。」洽。
「蘇季明嘗患思慮不定，或思一事未了，他事如麻又生。伊川曰：『不可。此不誠之本也。須是事事能專 一時，便好。不拘思慮與應 事，皆要專 一。』而今學問，只是要一箇專 一。若參 禪修養，亦皆是專 一，方有功。修養家無底事，他硬想成有；釋氏有底，硬想成無，只是專 一。然他底卻難；自家道理本來 卻是有，只要人去理會 得，卻甚順，卻甚易。」或問：「專 一可以至誠敬否？」曰：「誠與敬不同：誠是實理，是人前輩後都恁地，做一件事直是做到十分，便是誠。若只做得兩三 分，說道今且謾恁地做，恁地也得，不恁地也得，便是不誠。敬是戒慎恐懼 意。」又問：「恭與敬，如何？」曰：「恭是主容貌而言，「貌曰恭」。「手容恭」。敬是主事而言。」「執 事敬」。「事思敬」。問：「敬如何是主事而言？」曰：「而今做一件事，須是專 心在上面，方得。不道是不好事。而今若讀論語，心又在孟子上，如何理會得 ？若做這一件事，心又在那事，永做不得。」又曰：「敬是畏底意思。」又曰：「敬是就心上說，恭是對 人而言。」又曰：「若有事時，則此心便即專 在這一事上；無事，則此心湛然。」又曰：「恭是謹，敬是畏，莊是嚴 。『嚴 威儼 恪，非所以事親』，是莊於這處使不得。若以臨下，則須是莊。『臨之以莊，則敬。』『不莊以?之，則民不敬。』」賀孫。 問：「『以心使心』，此句有病否？」曰：「無病。其意只要此心有所主宰。」燾。
問：「『以心使心』，如何？」曰：「平使之。今人都由心，則是妄使矣。」恐有誤字。可學。
「大率把捉不定，皆是不仁。」問曰：「心之本體，湛然虛明，無一毫私欲之累，則心德未嘗不存矣。把捉不定，則為 私欲所亂，是心外馳，而其德亡矣。」曰：「如公所言，則是把捉不定，故謂之不仁。今此但曰『皆是不仁』，乃是言惟其不仁，所以致把捉不定也。」端蒙。
「心定者，其言重以舒」兩 句。言發於心，心定則言必審，故的確而舒遲；不定則內 必紛擾，有不待思而發，故淺易而急迫。此亦志動 氣 之驗也。直卿。端蒙。
明道在扶溝 時，謝游諸公皆在彼問學。明道一日曰：「諸公在此，只是學某說話，何不去力行？」二公云：「某等無可行者。」明道曰：「無可行時，且去靜坐。」蓋靜坐時，便涵養得本原稍定，雖是不免逐物，及自覺而收歛歸來 ，也有箇著落。譬如人出外去，才歸家時，便自有箇著身處。若是不曾存養得箇本原，茫茫然逐物在外，便要收斂 歸來 ，也無箇著身處也。廣。
「伊川見人靜坐，如何便歎其善學？」曰：「這卻是一箇總要處。」
安卿問：「伊川言：『目畏尖物，此理須克去。室中率置尖物，必不刺人。』此是如何？」曰：「疑病每如此。尖物元不曾刺人，他眼病只管見尖物來 刺人耳。伊川又一處說此稍詳。有人眼病，嘗見獅子。伊川教他見獅子則捉來 。其人一面去捉，捉來 捉去，捉不著，遂不見獅子了。」宇。第五卷。
問：「前輩說治懼 ，室中率置尖物。」曰：「那箇本不能害人，心下要恁地懼 ，且習教不如此妄怕。」問：「習在危階上行底，亦此意否？」曰：「那箇卻分明是危，只教習教不怕著。」問：「習得不怕，少間到危疑之際，心亦不動 否？」曰：「是如此。」胡泳。
或問：「程子有言：『「舍己從 人」，最為 難事。己者，我之所有，雖痛舍之，猶懼 守己者固，而從 人者輕也。』此說發明得好。」曰：「此程子為 學者言之。若聖人分上，則不如此也。『無適也，無莫也，義之與比。』曰『痛舍』，則大段費力矣。」廣。
問：「『飢食渴飲，冬裘夏葛』，何以謂之『天職』？」曰：「這是天教我如此。飢便食，渴便飲，只得順他。窮口腹之欲，便不是。蓋天只教我飢則食，渴則飲，何曾教我窮口腹之欲？」淳。
問：「取甥女歸嫁一段，與前孤孀不可再嫁相反，何也？」曰：「大綱恁地，但人亦有不能盡者。」淳。第六卷。
問：「程子曰『義安處便為 利』，只是當然而然，便安否？」曰：「是。也只萬物各得其分，便是利。君得其為 君，臣得其為 臣，父得其為 父，子得其為 子，何利如之！此『利』字，即易所謂『利者義之和』，利便是義之和處。然那句解得不似此語卻親切，正好去解那句。義初似不和而卻和。截然不可犯，似不和；分別後，萬物各得其所，便是和。不和生於不義，義則和而無不利矣。」淳。寓錄云：「義則無不和，和則無不利矣。」第七卷。
程子曰：「為 政須要有綱紀文章，謹權 審量，讀法平價，皆不可闕。」所謂文章者，便是文飾那謹權 審量、讀法平價之類耳。僩。第八卷。
問：「『必有關雎麟趾之意，然後可以行周官之法度』，只是要得誠意素孚否？」曰：「須是自閨門衽席之微，積累到薰蒸洋溢，天下無一民一物不被其化，然後可以行周官之法度。不然，則為 王莽矣！揚雄不曾說到此。後世論治，皆欠此一意。」淳。 問：「『介甫言律』一條，何意也？」曰：「伯恭以凡事皆具，惟律不說，偶有此條，遂謾載之。」淳。第九卷。
「律是八分書 」，言八分方是。方子。
「律是八分書 」，是欠些教化處。必大。
「不安今之法令」，謂在下位者。閎祖。第十卷。
厚之問：「『感慨殺 身者易，從 容就義為 難』，如何是從 容就義？」曰：「從 容，謂徐徐。但義理不精，則思之再三；或汩於利害，卻悔了，此所以為 難。」曰：「管仲如何？」曰：「管仲自是不死，不問子糾正不正。」可學。
厚之問：「伊川不答溫 公給事中事，如何？」曰：「自是不容預。如兩 人有公事在官，為 守令者來 問，自不當答。問者已是失。」曰：「此莫是避嫌否？」曰：「不然。本原已不是，與避嫌異。」可學。 遊定夫編明道語，言釋氏「有『敬以直內 』，無『義以方外』」。呂 與叔編則曰：「有『敬以直內 』，無『義以方外』，則與直內 底也不是。」又曰：「『敬以直內 』，所以『義以方外』也。」又曰：「遊定夫晚年亦學禪。」節。第十三卷。
問：「佛家如何有『敬以直內 』？」曰：「他有箇覺察，可以『敬以直內 』，然與吾儒亦不同。他本是箇不耐煩 底人，故盡欲掃 去。吾儒便有是有，無是無，於應 事接物只要處得是。」榦。
問「顏子春生，孟子并秋殺 盡見。」曰：「仲尼無不包，顏子方露出春生之意，如『無伐善，無施勞 』是也。使此更不露，便是孔子。孟子便如秋殺 ，都發出來 ，露其才。如所謂英氣 ，是發用處都見也。」又曰：「明道下二句便是解上三句，獨『時焉而已』，難曉 。」伯羽。第十四卷。 問「孟子則露其才，蓋以時焉而已」。直卿云：「或曰，非當如此，蓋時出之耳。或曰，戰 國 之習俗如此。或曰，世衰道微，孟子不得已焉耳。三者孰是？」曰：「恐只是習俗之說較穩。大抵自堯 舜以來 至於本朝，一代各自是一樣 ，氣 象不同。」伯羽。
問：「『孟子露其才，蓋亦時然而已。』豈孟子亦有戰 國 之習否？」曰：「亦是戰 國 之習。如三代人物，自是一般氣 象；左傳 所載春秋人物，又是一般氣 象；戰 國 人物，又是一般氣 象。」淳。
論大成從 祀，因問：「伊川於毛公，不知何所主而取之？」曰：「程子不知何所見而然。嘗考之詩傳 ，其緊要處有數 處。如關雎所謂『夫婦有別，則父子親；父子有親，則君臣敬；君臣敬，則朝廷正；朝廷正，則王化成』。要之，亦不多見。只是其氣 象大概好。」問：「退之一文士耳，何以從 祀？」曰：「有闢佛老之功。」曰：「如程子取其原道一篇，蓋嘗讀之，只打頭三句便也未穩。」曰：「且言其大概耳。便如董仲舒，也則有疏處。」蜚卿曰：「伊川謂西銘乃原道之祖，如何？」曰：「西銘更從 上面說來 。原道言『率性之謂道』，西銘連『天命之謂性』說了。」道夫問：「如他說『定名』、『虛位』如何？」曰：「後人多譏議之。但某嘗謂，便如此說也無害。蓋此仁也，此義也，便是定名；此仁之道，仁之德，此義之道，義之德，則道德是總名，乃虛位也。且須知他此語為 老子設，方得。蓋老子謂『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，失禮而後智』，所以原道後面又云：『吾之所謂道德，合仁與義言之也。』須先知得他為 老子設，方看得。」曰：「如他謂『軻之死，不得其傳 』，程子以為 非見得真實，不能出此語，而屏山以為 『孤聖道，絕後學』，如何？」先生笑曰：「屏山只要說釋子道流皆得其傳 耳。」又問：「如十論之作，於夫子全以死生為 言，似以此為 大事了。」久之，乃曰：「他本是釋學，但只是翻謄出來 ，說許多話耳。」道夫。 問：「『諸葛亮有儒者氣 象』，如何？」曰：「孔明學不甚正，但資質好，有正大氣 象。」問：「取劉璋 一事如何？」曰：「此卻不是。」又問：「孔明何故不能一天下？」曰：「人謂曹操父子為 漢賊，以某觀之，孫權 真漢賊耳。先主孔明正做得好時，被孫權 來 戰 兩陣，到這裏便難向前了。權 又結托曹氏父子。權 之為 人，正如偷去劉 氏一物，知劉 氏之興，必來 取此物，不若結托曹氏，以賊托賊。使曹氏勝 ，我不害守得一隅；曹氏亡，則吾亦初無利害。」煇。
「遺書 第一卷言韓愈近世豪傑 ，揚子雲豈得如愈？第六卷則曰：『揚子之學實，韓子之學華，華則涉道淺。』二說取予，似相牴 牾。」曰：「只以言性論之，則揚子『善惡 混』之說，所見僅足以比告子。若退之見得到處，卻甚峻絕。性分三品，正是說氣 質之性。至程門說破『氣 』字，方有去著。此退之所以不易及，而第二說未得其實也。」謨。
自古罕有人說得端的，惟退之原道庶幾 近之，卻說見大體。程子謂「能作許大識見尋 求」，真箇如此。他資才甚高，然那時更無人制服他，便做大了，謂「世無孔子，不當在弟子之列」。文中子不曾有說見道體處，只就外面硬生許多話，硬將 古今事變來 厭捺說或笑，似太公家教。淳。
明道行狀 說孝弟禮樂 處，上兩 句說心，下兩 句說用。可學。
問：「『盡性至命，必本於孝弟。』盡性至命是聖人事，然必從 孝弟做起否？」曰：「固是。」又問：「伊川說：『就孝弟中，便可盡性至命。今時非無孝弟人，而不能盡性至命者，由之而不知也。』謂即孝弟便可至命，看來 孝弟上面更有幾 多事，如何只是孝弟便至命？」曰：「知得這孝弟之理，便是盡性至命，也只如此。若是做時，須是從 孝弟上推將 去，方始知得性命。如『孝弟為 仁之本』，不成孝弟便是仁了！但是為 仁自孝弟始。若是聖人，如舜之孝，王季之友，便是盡性至命事。」又問：「程子以窮理、盡性、至命為 一事，橫渠以為 不然。」曰：「若是學者，便須節節做去；若是聖人，便只是一事。二先生說，須逐箇看。」問：「『季路問鬼神』章，先生意亦如此。蓋幽明始終，固無二理。然既是人，便與神自是各一箇道理，既是生，便與死各自一箇道理，所以程先生云『一而二，二而一也』。」曰：「他已說出，但人不去看。有王某者，便罵『學不躐等』之說，說只是一箇道理。看來 他卻只見箇『一』字，不見箇『二』字。又有說判然是兩 物底，似又見箇『二』字，不見箇『一』字。且看孔子以『未能』對 『焉能』說，便是有次第了。」夔孫。
問：「周子窗前草不除去，云：『與自家意思一般。』此是取其生生自得之意邪？抑於生物中欲觀天理流行處邪？」曰：「此不要解。得那田地，自理會 得。須看自家意思與那草底意思如何是一般？」淳。道夫錄云：「難言。須是自家到那地位，方看得。要須見得那草與自家意思一般處。」
問：「周子窗前草不除去，即是謂生意與自家一般。」曰：「他也只是偶然見與自家意思相契。」又問：「橫渠驢鳴，是天機自動 意思？」曰：「固是。但也是偶然見他如此。如謂草與自家意一般，木葉便不與自家意思一般乎？如驢鳴與自家呼喚 一般，馬鳴卻便不與自家一般乎？」問：「程子『觀天地生物氣 象』，也是如此？」曰：「他也只是偶然見如此，便說出來 示人。而今不成只管去守看生物氣 象！」問：「『觀雞雛可以觀仁』，此則須有意，謂是生意初發見處？」曰：「只是為 他皮殼 尚薄，可觀。大雞非不可以觀仁，但為 他皮殼 粗了。」夔孫。
必大曰：「『子厚聞皇子生，喜甚；見飢殍，食便不美』者，正淳嘗云：『與人同休戚。』陸子壽 曰：『此主張題目耳。』」先生問：「曾致思否？」對 曰：「皆是均氣 同體，惟在我者至公無私，故能無間斷 而與之同休戚也。」曰：「固是如此，然亦只說得一截。如此說時，真是主張題目，實不曾識得。今土木何嘗有私！然與他物不相管。人則元有此心，故至公無私，便都管攝之無間斷 也。」必大。
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